logo
Религиозно-философские традиции и памятники культуры Древней Индии

2.1 Общая характеристика культуры Древней Индии

Знания об индийской истории извлекаются из эпоса или религиозной литературы, которые сами создавались и передавались в устной традиции и были письменно зафиксированы лишь в первые века до нашей эры. До этого же вся накопленная веками мудрость передавалась в устной форме из поколения в поколение. Еще одна историческая особенность Индии заключается в том, что на протяжении тысячелетий страна представляла собой сотни отдельных самостоятельных княжеств, управлявшихся раджами. Хотя в период правления династии Гуптов и династии Маурьев удавалось добиваться централизации страны, она почти не была централизованным государством. Не случайно именно с правлением этих династий связаны периоды расцвета индийской культуры [10].

Учитывая отсутствие исторических источников и ту роль, которую в жизни Индии выполняла религия, наиболее значительные периоды можно выделить в связи со сменой верований. За тысячелетия индийской истории на ее территории сменилось несколько типов религиозных верований: брахманизм, ведизм, буддизм, индуизм и ислам. Индия была перекрестком зарождения религий, с появлением каждой из них связан целый этап в развитии культуры при относительной неизменности социально-политической структуры.

Наследие индийского искусства необъятно. Религиозные идеи и моральные установки индийского общества запечатлены в первую очередь в литературных памятниках. На протяжении длительного периода (с середины II тыс. до н. э. до IV в. н. э.) складывались и обрабатывались два индийских эпоса -- «Махабхарата» и «Рамаяна». В основе сюжета первого из них лежит вражда двух царских родов: братьев Пандавов и Кауравов, борьба которых заканчивается торжеством попранной справедливости. В сюжет вплетены многочисленные вставные эпизоды, сказания, даже философский трактат «Бхагавадгита». Царевич Рама, герой «Рамаяны», отправляется на поиск похищенной демоном Раваной своей жены Ситы. Оба эпоса создавались в устной традиции и на протяжении многих веков передавались певцами-сказителям и. «Махабхарата» и «Рамаяна» до сих пор очень популярны в Индии, по их сюжетам поставлены фильмы. Оба эпоса всегда были неисчерпаемым источником тем и сюжетов индийского искусства.

Памятников изобразительного искусства периода с середины II -- до середины I тыс. до н. э. почти не сохранилось. Брахманская традиция не знала храмового строительства и развитого изобразительного искусства. Проследить развитие индийского искусства можно лишь с III в. до н. э., с эпохи правления династии Ашоки, по повелению которого строились буддистские храмы и каменные колонны, украшенные капителями. Одна из них, знаменитая львиная капитель, стала национальной эмблемой современной Индии [11].

В эпоху Гуптов сложилась практика храмового строительства. В Индии появляются вначале пещерные храмы (в частности, вблизи города Аджанты). Содержание росписей пещерных храмов составляют сцены из жизни Будды. В правление Гуптов успехи в архитектуре и живописи были столь значительны, что этот период можно считать золотым веком индийского искусства. Изображение Будды приобретает все большую углубленность и одухотворенность, рассказы о его перерождениях занимают значительное место в литературной прозе Древней Индии.

Особую роль в культуре Индии играло искусство танца. Разнообразные школы классического индийского танца возникают и оформляются в первые века нашей эры. Театральное искусство включало в себя танец, сценическую игру и музыку. Танец являлся неотъемлемой частью театрального действа, а впоследствии выделился в самостоятельный жанр. Танец индийцы рассматривали как зримую поэзию; зрительное воздействие танца должно было соответствовать воздействию прекрасной поэзии. Танцевальные движения, позы, жесты, мимика представляли собой своеобразный символический язык. В танцах оживали индийские мифы и сказания. Удивительной особенностью индийского танца являются именно жесты. В своей статье, посвященной классическому танцу Индии, Сунил Котхари пишет: «Жесты могут быть подражательными, описательными, подсказывающими и даже символическими, они передают целую гамму чувств и мыслей. Они говорят: приди, уйди, нет; они благословляют, ладонь становится благословляющей чашечкой лотоса, с кончиков пальцев слетают птицы, движения могут обозначать небо и землю, семь морей и преисподнюю. Они говорят, в буквальном смысле говорят».

Постепенно входя в мир этого танца, зритель начинает легко читать символику движений и помещать прочитанное в конкретный контекст» Соотношение различных видов искусств в культурах неодинаково. В европейской культуре танец никогда не был таким доминирующим видом искусства, как в культуре индийской. Современный индийский кинематограф (имеющий, кстати, самого массового зрителя) в некоторой степени позволяет представить, какова роль танца и музыки в индийской культуре. Ведь ими наполнены не «мюзиклы», что было бы понятно для европейца, а обычные фильмы [3].

Искусство танца оказало огромное воздействие на изобразительное искусство. Когда смотришь индийский танец, то, как будто видишь ожившие изваяния. Характерной особенностью танца является особая скульптурность поз и движений, что превращает танец в движущуюся скульптуру, а скульптуру -- в застывший танец. Процесс синтеза исконно индийской и мусульманской традиций проявился как в истории танца, так и в изобразительном искусстве, в частности в создании индийской миниатюры. В середине XVI в. появилась монгольская школа миниатюры, она уделяла большое внимание историческим событиям, иллюстрируя как эпосы, так и мемуары.

С историей индийского народа и его повседневным бытом было связано декоративно-прикладное искусство Индии. Изделия индийских ремесленников: ювелирные украшения и оружие, ткани и ковры, статуэтки и сосуды -- поразительны по своему художественному мастерству, в них выражены представления индийцев о красоте и гармонии.

Индия обладала богатыми природными ресурсами и плодородными землями. Главными богатствами ее были текстиль, хлопок, шелк. Еще в XIV--XV вв., когда мусульманские купцы стали вести активную торговлю индийскими товарами, было построено множество удобных портов. Через эти порты в Европу поступали экзотические индийские товары, благодаря которым сложилось впечатление о сказочном богатстве Индии. Европейцы, торговавшие с Индией, постепенно сосредоточили в своих руках контроль над портами и вмешивались даже в политическую борьбу местных правителей. Индия в это время была политически нестабильной страной. Империя Великих Моголов переживала период упадка, на ее наследство претендовало несколько государств. Хотя в колонизации Индии принимали участие различные европейские государства, наиболее сильны были позиции Англии и английской Ост-Индской компании, объединившей в своих руках как торговые, так и дипломатические отношения с Индией. Англичане активно вмешивались в политические распри индийцев и правили по принципу «разделяй и властвуй». Уже к началу XIX в. практически вся Индия была под контролем англичан. В 1858 г. государственная власть в Индии перешла к представителю Англии в статусе вице-короля, и Индия стала британской колонией [7].

Завоевание Индии англичанами привело к изменению ее традиционной структуры. Страна превратилась в сырьевой придаток Англии, разорялась и слабела год от года. Ее несметные богатства потекли на Запад. В то же время страна включилась в мировой рынок, англичане строили дороги и открывали промышленные предприятия, создавали новую администрацию. Английский язык для страны, говорящей на разных языках, стал объединяющим началом. Активное внедрение западной культуры способствовало проникновению в Индию европейского опыта, знаний, образа жизни. Знакомство с Западом стало реальностью для социальных верхов индийского общества, для индийских интеллектуалов, оно способствовало распространению европейских культурных ценностей, английский язык постепенно становился основным для образованных индийцев.