2. Теории локальных цивилизаций.

В одном ряду с понятием «Культуры» часто используется понятие «Цивилизация». Нередко оно воспринимается как синоним культуры. Подобное отождествление имеет свои исторические корни и причины. Но со временем понятия культуры и цивилизации все более расходятся, а сейчас они нередко вступают в противоречие.

Термин «цивилизация» возник гораздо позднее термина «культура» - лишь в XVII веке, а утверждается в XVIII веке. Понятие цивилизация с латинского civilis (гражданский), относилось оно к характеристике общества, гражданина.

Французские философы-просветители использовали понятие «цивилизация» в широком и узком смысле. Первое обозначает высокоразвитое общество, в основе которого разум, справедливость, религиозная терпимость, мораль, интеллектуальные навыки и установки. Второе – ближе к понятию «культура», означает совокупность качеств человека – незаурядного ума, образованности, вежливости, изысканности манер, открывающих путь в элитарное парижские салоны XVIII века. Как видим в самом начале появления понятия цивилизации» его не сводили к аналогии понятия «культура»

Ученый России Б.С. Ерасов считает цивилизацию типом культуры, имея в виду крупные общности людей, чаще всего национальные, которые отличаются друг от друга в области культуры. Здесь уже эти понятия приближаются к синонимам. В этом плане характерен также взгляд английского историка А. Тойнби, он рассматривал цивилизацию в качестве определенной фазы культуры, в ее духовном аспекте, с акцентом на религию, как ее главный элемент.

Французский историк Ф. Бродель считает цивилизацию базой культуры, выступающей одним из элементов, образующих совокупность духовных явлений. Здесь обнаруживается сходство и в то же время различия цивилизации и культуры.

Часть ученых резко противопоставляют культуру и цивилизацию, представляют их как взаимоисключающие, полярно противоположные явления. Этих взглядов придерживались российские ученые Н.Я. Данилевский и Питирим Сорокин (позднее эмигрировавший в США) и немецкий ученый Освальд Шпенглер. Культура, в их понимании – естественное развитие социальных систем, а цивилизация - становится гибелью культуры.

О. Шпенглер считал главными чертами цивилизации в работе «Закат Европы» - острую холодную рассудочность, интеллектуальный холод, практический рационализм, смену душевного бытия умствованием, преклонение перед деньгами, развитие современной (это писалось в 1917г.) науки, отсюда по О. Шпенглеру цивилизация – есть умирающая, гибнущая и распадающаяся культура. Он пишет, что цивилизация следует за культурой « как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством». Культура, по мнению О. Шпенглера, представляет собой живой и растущий организм, она дает простор для развития искусства и литературы, для расцвета неповторимой личности. В цивилизации нет места для художественного творчества, в ней господствует техника, бездушный интеллект, она нивелирует людей, превращает их в безликие существа.

Освальд Шпенглер противопоставлял черты культуры и цивилизации: первое религиозно, вторая безрелигиозна; культура национальна, цивилизация интернациональна; в культуре расцветает философия и искусства, в цивилизации расцветает лишь инженерная искусство; первое органично, аристократично, основано на неравенстве и качестве, вторая механистична, демократична, основана на равенстве и количестве. Цивилизация с ее бездушием расценивалась однозначно: как смерть культуры.

Концепция Шпенглера вызвала возражения и критику. Он сглаживал впечатление от приведенных синонимах, убеждал, что агония общества еще далека, и оно находится в самом начале конца. Ученые более приемлемыми, все таки, считают, что культура и цивилизация имеют много общего, взаимно переплетаются и переходят друг в друга.

Но при этом сегодня, ученые отмечают, что преобладание цивилизации и сведение к ней культуры означало бы стагнация общественного развития, ослабление и угасание в нем духовного и нравственного развития. Именно такая ситуация наблюдается в ряде современных обществ, когда цивилизация все больше преобладает над культурой.

Такой же взгляд на цивилизацию высказал испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955 гг.) самую большую опасность он видел в деградации человека. По его мнению культура – есть «сама жизнь» человека, а современная цивилизация предлагает «псевдо жизнь», вместо настоящего духовного существования, делает его массовым, стереотипным, живущим как все.

Общепризнанными, наиболее важными признаками и чертами цивилизации считаются:

1. образование государства;

2. возникновение письменности;

3. отделение земледелия от ремесла;

4. расслоение общества на классы;

5. появление городов.

В цивилизации особую роль играет технология, которая устанавливает отношение общества с природой. Для нее характерны: устойчивая организация, малоподвижность, инерционность, порядок и дисциплина. Она стремится к всеобщности, универсальности, глобальности, что является созданием единой всемирной цивилизации на основе новейших технологий.

В то время как культуре присуще – национальная самобытность, оригинальность, неповторимость и уникальность, изменчивость и новизна, неудовлетворенность собой, критическое и творческое начало, самоценность, стремление к возвышенному идеалу.

Немецкий ученый XX в. Р. Демоль писал, что культура – это стремление к развертыванию и повышению своих способностей, благороднейший культ души, несение службы бога в нас. Цивилизация же – лишь стремление господствовать над миром независимо от того, означает ли духовное возвышение или нет. Человек должен жить согласно природе, но не вопреки ей.

Теория локальных цивилизаций Николая Данилевского, Освальда Шпенглера, Арнольда Тойнби представляет культурно исторические типы как параллельное или последовательное существование отдельных, замкнутых, не связанных друг с другом цивилизаций.

Н. Данилевский – известный русский социолог, публицист, идеолог панславизма (теории отличия славянских народов от других народов Европы, вывод о необходимости союза славянских народов во главе с Россией) в сочинении «Россия и Европа» выдвинул теорию обособленных культурно-исторических типов (цивилизаций), развивающихся подобно биологическим организмам; качественно новым считая славянский тип.

Н. Данилевский определил в истории 11 локальных цивилизаций, которые могли влиять друг на друга, но унаследовать начала какой-либо цивилизации не могли. В числе таких культурно-исторических типов цивилизаций он видел: египетскую, ассирийско-вавилоно-финикийско-халдейскую или древнесемитскую, китайскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, аравийскую или новосемитскую, романо-германскую или европейскую. Славянскую цивилизацию он выделял особо, как самую молодую, богатую потенциальными возможностями. Его вывод, что единства человечества в культурном отношении не существует.

О. Шпенглер – немецкий философ, историк, в своей работе «Закат Европы» развил учение о культуре, как множестве замкнутых организмов, выражающих коллективную душу народа и проходящих определённый жизненный цикл, длящийся около тысячелетия. Умирая, органическая культура перерождается в свою противоположность – цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, а на смену творчеству и развитию приходит бесплодие и окостенение. Следовательно, цивилизация им представляется концом развития культуры.

О. Шпенглер, характеризуя исторические типы культуры, достигшее зрелости, называет египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, античную (греко-римскую), западноевропейскую, южноамериканскую культуры и культуру народов майя. Он утверждал, что в стадию развития этого социально-культурного этапа вступила Европа. Для нее характерны: высочайший уровень развития науки и техники, высокий уровень потребительства, огромный рост городов, но при этом упадок в области литературы и искусства, утрата классической культуры, появление массовой культуры, потеря духовности.

А. Тойнби - английский историк и социолог в работе «Постижение истории» выдвинул теорию круговорота сменяющих друг друга локальных цивилизаций, каждая из которых проходит аналогичные стадии возникновения, роста, надлома и разложения; движущая сила их развития – «творческая элита», увлекающая за собой «инертное большинство»; прогресс человечества – в духовном совершенствовании, эволюции от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой религии будущего. Выход из противоречий и конфликтов общества он видел в духовном обновлении общества.

А. Тойнби связывал зависимости исторического процесса от географических условий, объясняя тем самым особенности и отличительные аспекты так называемых «региональных цивилизаций», которых по его мнению насчитывалось 21. В их числе: египетская, андская, китайская, минойская, шумерская, майянская, сирийская, инская, хетская, эллинская, православно христианская, дальневосточная, иранская, арабская, индуистская, мексиканская, юкатанская, вавилонская и др.

Несколько иной, можно сказать материалистический взгляд на сущность и возникновение культурно-исторических типов имел Карл Маркс.

Карл Маркс – крупный немецкий мыслитель, основоположник марксизма утверждал, что на создание культурно-исторических типов влияет развитие не духовной жизни общества, а материальной. Развитие материального производства сопровождается и производством и воспроизводством общественных отношений. Само материальное производство идет по пути: общинного производства, азиатского способа производства, способа производства мелких производителей - собственников с основой рабства, крепостничества, наемного труда, капиталистического производства, как более универсального, эффективного, однако имеющего наиболее развитые противоречия - эксплуатацию.

Наряду с указанными выше теориями возникновения культурно-исторических типов имеет место и диффузионистская теория или направление в культурологической науке. Суть его заключается в том, что народ локально культуру не создает, она переносится, растекается, заимствуется, пространственно перемещается, а рождается культура сама из природных условий, человеческого хозяйства в конкретном месте, в конкретных условиях. А затем человек как носитель культуры перемещает её, распространяет по миру посредством связей между народами. Представителями диффузионистского направления в культурологии выступают немецкие философы и антропологи Г. Риккерт, Ф. Ратцель, Ф. Гребнер, В. Шмидт.

Совершенно интересную типологию культуры предложил русско-американский социолог Питерим Сорокин. В работе «Социальная и культурная динамика», вышедшей в 1937 году, он выделяет три основных типа культуры: идеационный, чувственный или сенсетивный, идеалистический.

Идеационный тип культуры характеризуется принципами сверхразумности и сверхчувствительности Бога, который выступает как единственная ценность и реальность. В содержании такого типа культуры - Бог, другие божества, ангелы, святые, грешники, искупление, распятие, спасение и т.д. Сюда П. Сорокин относит культуру брахманской Индии, буддийскую культуру, европейскую средневековую культуру.

Чувственный (сентетивный) тип характеризуется чувственным восприятием действительности и преобладанием материальной потребности. Ценности этого типа культуры заключены в земном мире людей, в их повседневной жизни (фермеров, рабочих, учителей), с тем чтобы дать им расслабиться, насладиться, возбудиться. Эта культура уводит их от религии, морали, духовных ценностей.

Идеалистический тип культуры предполагает слияние, соединение идеционального и чувственного типов, её ценности на небе и на Земле в равных пропорциях. По мнению П. Сорокина такая культура была в Западной Европе в XIII-XIV вв.

Питерим Сорокин отмечал возможным кризис евро-американской культуры которая будучи чувственной, начала постепенно разрушаться. Состояние кризиса вызвано «поворотным» моментом, к которому подошла человеческая история, когда одна форма культуры (чувственная) исчезает, а другая лишь появляется. Появление этого кризиса отмечено взывом войн, революций, анархии и кровопролитий, а также социальным, моральным, экономическим и интеллектуальным хаосом.

Модернистские теории образования культурно-исторических типов, исходят к делению культуры по способам её самоорганизации. Развитие культуры в данном случае рассматривается как совокупность «средств общения», формирующих сознание людей, и воздействующих на образ их мышления и понимания реальности. Отсюда, смена исторических типов культуры зависит от переворотов в развитии культуры, когда выдвигается на первый план средство общения или ему на смену новое средство общения, оказывающее на развитие человека существенное влияние.

Канадский социолог и культуролог Герберт Маклуэн исходя из способа самоорганизации культуры выделил 3 культурных типа:

• дополнительный (традиционный);

• письменный или книжный;

• экранный (формирующийся в современный период).

Критерием каждого типа Г. Маклуэн считает определённый культурный код – это способ передачи информации культуры любого типа, это ключ к пониманию культуры данного типа. Основным культурным кодом является – язык, слово, речь, общий для людей способ передачи информации.

Дописьменные культуры – культуры первобытного общества имели главный знак – язык. Через язык устанавливался контакт с людьми и природой, через язык человек познавал и усваивал мир, опыт, совершал обучение. Этот дописьменный тип культуры имел культурный код – миф, который проявлялся через предания, сказания, легенды, ритуалы, обряды.

Письменный или книжный код (IV тыс. до н.э. и существует сегодня) начинается с появлением письменности. А письменность, как известно, появляется в эпоху возникновения городов, разделения труда, расслоения общества и возникновения государств.

В письменном коде место ритуала занимает слово. Человечество узнало правила своего поведения, прошедшие события, исторические явления из многих книг благодаря письменному коду. Книги эти считаются священными – «Книга мёртвых» у древних египтян, «Ветхий завет» у древних иудеев, «Авеста» у древних иранцев, «Веды» у древних индейцев – брахманистов, «Илиада» и «Одиссея» у древних греков.

Письменный культурный код усовершенствуется с изобретением Иоганном Гетенбергом книгопечатания. Благодаря книгам, газетам, журналам информация становится доступной огромному количеству людей.

Экранная культура по иному её самоорганизует. Особую роль сыграло кино, телевидение, видео, компьютер. Знаковый ряд этой культуры расширяется – слова, символ, модель, реализуясь на экране, раздвигают границы творческой деятельности человека.

Профессор философии и психологии Базельского университета Карл Ясперс в отличие от теории культурно-исторических типов, предложенной О.Шпенглером, А.Тоинби выдвигал идею о том, что человечество имеет:

1.единое происхождение,

2.единый путь развития.

Этот весьма длительный путь развития человечества, по мнению К.Ясперса, заключал в себе четыре этапа, которым соответствовали четыре определенных типа культуры:

1. доисторический первобытный период – прометеевский тип культуры (5000 лет до н.э.);

2. эпоха великих культур древности (на Западе шумеро-вавилонская и египетско-эгейская культура, архаическая культура Китая – 4000-2000 лет до н.э.);

3. «осевое время» - эпоха формирования основ человеческого бытия, основ гуманистической культуры, эпоха становления личности (VII – I вв. до н.э.);

4. «имперская эпоха», которая опирается на развитие науки и техники (период становления научно-технической цивилизации в Европе – XVII – XX вв.).

Особо К.Ясперс выделяет значение «осевого времени». Что такое «ось». Это – наиболее важная опорная точка, некий центр исторических событий. Это время, имеющее временную продолжительность с VII по II век до н.э. Многие ученые считали «осью» время появления Сына Божьего. По К.Ясперсу появление Христа было вне «оси», то есть по времени было раньше, чем считает все человечество.

К.Ясперс, как он отмечает, не хотел, чтобы его понимание становления культуры, процесс появления христианства относился только к Европе. Он полагал, что историческая «ось» должна принадлежать всему человечеству, иметь для него значение, а не только для христиан. Несмотря на то, что время VIII – II вв. до н.э. весьма размыто и неопределенно по отношению к появлению христианства.

Ясперс утверждал, что пробуждение духовного начала в людях действительно является началом общей истории человечества.

До этого времени история обнаруживала себя локально. То есть каждая культура развивалась отдельно от других параллельно существующих культур.

Кроме рассмотренных выше культурно-исторических типов в литературе широко используется классификация культур по хозяйственным типам. Так:

1. Хозяйство племён тропической и субтропической зон, живущих охотой и собирательством такие как аборигены Австралии, пигмеи Центральной Африки, бушмены Южной Африки, охотничьи племена Южной Америки.

2. Хозяйственно-культурный тип охотников северной лесной зоны, сложившийся в эпоху неолита с изобретением лыж а летом рыбная ловля.

3. Оседло-рыболоведческий тип хозяйства северной зоны, сложившийся по берегам рек и на побережье океана.

4. Хозяйственно-культурный тип морских охотников арктического побережья Северной Азии и Северной Америки. Промысел моржа, тюленя, кита, белухи был у эскимосов, береговых чукчей и коряков.

5. Оленеводческий хозяйственно-культурный тип характерен для кочевого образа жизни, приспособленности к биологическим привычкам оленей, посезонно меняющего места пастбищ.

6. Степное кочевое скотоводческое хозяйство конца неолитической эпохи (II тыс. до н.э.) в степной полосе от Центральной Азии до Северной Африки.

7. Труд ручного палочно-мотыжного земледелия тропических стран сохранился у отсталых народов Африки, Океании, Юго-Восточной Азии (у монголов, бурят, алтайцев, киргизов, казахов, курдов, бедуинов).

8. Тип плужного земледелия (хлебопашества) характеризуется применением пахотных орудий (плуг, сох, рало), использованием животных (лошадь, бык, вол) как рабочей силы. Возникло в IV-III тыс. до н.э. и продолжает вытеснять везде культурно-хозяйственные типы, где по климатическим условиям возможно хлебопашество. Этот тип хозяйства стал основной для развития высоких цивилизаций древности.

Следует добавить, что общества имеющие в себе свободное рыночное предпринимательство, научно-технический прогресс, конституционно-парламентское правление, экономическую, политическую, духовную свободу личности, называются современными обществами.