1.3.4. Интеграционная теория культуры п. Сорокина

Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) является одним из крупнейших социологов и культурологов XX в. Он сформулировал теорию социальной стратификации (социального расслоения обще­ства) и социальной мобильности (обновления общества). Его наследие составляет около 40 томов. Наиболее полно культурологическая конц- кепция П. Сорокина изложена в многотомном сочинении «Социальная и культурная динамика».

Основные положения целостной модели общества и культуры П. Со­рокина состоят в следующем. В отличие от неорганических явлений, имеющих только физико-химические компоненты, и от органических феноменов, включающих два компонента — физический и жизненный, социокультурные (или сверхорганические) явления содержат немате­риальный, символический компонент, надстраивающийся над физи­ческим и жизненным — значения, значимые ценности и нормы. Они образуют связь, которую можно назвать социальной. Вещи, ставшие воплощением значений,

ценностей, норм, претерпевают трансформа­цию: одни из них становятся духовными (магическими) символами (чуринги у австралийцев), другие — материальными символами (зда­ния, машины, предметы обихода и т. п.). Тотальность (всеобщность) значений-ценностей-норм, которые образуют идеологическую куль­туру индивидов, их значимых действий, благодаря которым проявля­ются эти знания-нормы-ценности, образуют поведенческую культуру А тотальность носителей значений-ценностей-норм (вещи и энергия) образует материальную культуру. В целом культура представляет собой систему систем. Основными системами культуры в обществе являются язык, наука, философия, религия, изящные искусства, мораль, право, прикладная технология, экономика, политика.

Исторический процесс есть самостоятельная целостность и имеет в своей основе несколько главных посылок, определяющих ее тип. Сорокин выделяет три типа культур:

+ чувственный (сенситивный) (преобладает непосредственно чувс­твенное восприятие действительности); + идеациональный (истинной последней реальностью является

сверхчувственный Бог); + идеалистический (истинная реальность — это бесконечное много­образие, объединяющее чувственное и сверхчувственное начала). Примерами идеациональной культуры могут служить брахманская культура Индия, буддистская и ламаистская культуры, греческая куль­тура с VIII по конец VI в. до н. э., европейская культура Средневековья IX-XI вв. Религиозные ценности являются главными, они объединяют все сферы культуры. Реальность воспринимается как сверхчувственное, нематериальное бытие. Потребности и цели имеют по преимуществу духовный характер, способ их осуществления связан с ограничением физических потребностей. Все телесное рассматривается как грехо­вное, второстепенное.

В европейском Средневековье, отмечает П. Сорокин, религия зани­мала господствующее место в сознании. Церковь определяла весь рас­порядок жизни. Архитектура, скульптура, литература были пронизаны христианской верой, в живописи господствовали библейские сюжеты, музыка предназначалась в основном для церковных служб. Философия и наука существовали лишь в форме теологии. Политическая органи­зация была теократической и воспроизводила церковную иерархию. В конце XII в. в Европе начался закат средневековой культуры, свя­занный с постепенным вытеснением главной ценности — Бога. Стали выдвигаться новые ценности, и начал утверждаться чувственный тип культуры.

Сенситивная, или чувственная, культура признает реальным, значи­мым данный в опыте мир. Человек ценит уют, комфорт, ориентирован на удовлетворение чувственных потребностей. Для сенситивной куль­туры, которая начинает развиваться в Европе с эпохи Возрождения, характерны теории «естественного права», «общественного договора», «разумного эгоизма», утилитаризма. Цель общества — достижение «максимальной суммы счастья», «суммы добра».

Чувственное искусство свободно от религиозных догматов и моральных запретов. Оно отмечено «возбуждающей наготой и сладострастием»¹, ибо призвано развлекать и давать наслаждение, изображать реальность «такой, какая есть». Реальный пейзаж, реальные события и узнаваемые люди — крестьяне, учителя, уличные мальчишки. Его цель — снять усталость, принести удовольствие. Чтобы не стать скучным, оно должно постоянно находить новые сюжеты.

Чувственные формы культуры питали изобразительное искусство индийских и скифских племен, искусство периода Среднего и Нового царства в Египте; они характерны для последнего периода крито-ми- кенской и греко-римской цивилизации с III по IV в. до н. э. Чувствен­ный тип культуры доминирует в Европе приблизительно с XV-XVI вв. и достигает наивысшего расцвета в XIX в.

Общая тенденция чувственного мышления состоит в том, чтобы рассматривать мир с материалистических позиций. Социальные и политические науки воспроизводят естественнонаучный подход, в объяснении общественной жизни господствует экономический ма­териализм. Все духовное, сверхчувственное подвергается насмешкам как ненаучное. Определяющими ценностями выступают материальные ценности, что приводит к вытеснению вечных ценностей временными. Но относительность ценностей неизбежно ведет к скептицизму, ци­низму и нигилизму, общество погружается в пучину морального, ин­теллектуального и культурного хаоса, выход из которого состоит или в гибели общества, или в выработке новой системы ценностей.Идеалистический тип культуры является переходным между двумя вышеописанными. Его специфика заключается в том, что значимая, истинная действительность представляется в виде особо отмеченных фрагментов действительности. Мысли человека не устремлены к поту­стороннему миру, но и не сосредоточены на сиюминутных благах. Они обращены к идеальному разумному миропорядку, который, однако, возможен и существует в виде «светлых включений» здесь, на земле. Искусство изображает главным образом положительных личностей, реальных

исторических деятелей, людей, преданных идеалу. Мораль акцентирует долг перед обществом, а не счастье. Церковь входит в зем­ные дела, в политику. Типу идеалистической культуры соответствует «золотой век Перикла» в Афинах, позднее — европейское Средневеко­вье XII-XIV вв.

П. Сорокин отмечает, что ни один тип культуры не бывает пред­ставлен в чистом виде. В любую эпоху фактически существуют все три варианта, но один из них резко доминирует. Затем его «удельный вес» постепенно убывает, и доминирующим становится другой. Пока система ценностей, выражающая один из типов культуры, молода, она вызывает энтузиазм, ей верят и ей следуют. Вера и энтузиазм приводят ее к победе. Но неизбежно наступает эпоха разложения и кризиса. Сенситивная культура XV-XVIII вв. была богатой и дина­мичной. Она достигла расцвета в XIX в., что подтверждается бурным ростом эмпирической науки, техники, светского искусства. Но с конца XIX в. намечается кризис этой культуры. Люди перестают верить в то, во что верили раньше. Сами же верования ослабевают, потому что чувственный способ познания обнаруживает свои пределы. Усили­вается интерес к трансцендентному, мистическому. Философы пред­принимают попытки «богостроительства». Социальные институты теряют устойчивость. В обществе усиливается напряжение, которое грозит смутой и революцией. Утрата духовности — главный результат кризиса. Чувственная культура превращается в бесформенную «куль­турную свалку».

П. А. Сорокин вводит понятие «энергия культуры». Благодаря энер­гии культуры умножается духовный потенциал человека, раскрываются его возможности. Она способствует сплочению народов, социальных групп, она является мощным импульсом единства и согласия. Важней­шим источником созидательной энергии человечества становится лю­бовь. П. А. Сорокин выделяет три аспекта энергии любви: космический, биологический и психологический.

Как бы ни был велик энергетический потенциал «апостолов любви», великих альтруистов, излучавших энергию любви (Будда, Иисус Христос, Лао-цзы, Конфуций, св. Франциск Ассизский, Ма­хатма Ганди), он должен дополняться возрастанием доброжелатель­ной атмосферы в жизни и поступках обычных людей. П. А. Сорокин выдвигает принцип «альтруизации» посредством культуры, которая должна пропитать человечество благодатью любви и освободить от яда вражды.