Э. Тайлор и ф. Ницше – новый взгляд на культуру

Нетрадиционное для изучения культурологии соединение идей и методов этнографии и истории, применение к изучению культурного развития эволюционного метода предлагает английский этнограф и культуролог Э.Тайлор, автор нашумевшей книги о первобытной культуре, в которой он применяет новые методы для изучения архаического прошлого человечества.

Эдуард Бернетт Тайлор (в неточной старой транскрипции Тэйлор) принадлежит к числу наиболее выдающихся этнографов и историков культуры 19 века. Особенно велик его вклад в тесно связанную с этнографией, а в прошлом даже с ней отождествлявшуюся, историю первобытного общества. Он был одним из основателей эволюционистского подхода к исследованию культурных феноменов и блестяще развил новый метод (эволюционистский), характеризуя закономерности развития первобытной культуры, воссоздавая культурную реальность архаичной жизни.

Тайлор родился в 1832 г. в Англии (в предместье Лондона) в семье набожного промышленника-квакера. Интерес к археологии и этнографии привил ему во время путешествия в Америку любитель древностей банкир Г.Кристи. Вернувшись из путешествия Тайлор, имевший за плечами только среднее образование, занялся самообразованием, изучая этнографическую литературу и древние языки. Наиболее известный труд Тайлора «Первобытная культура» опубликован в 1871, после чего его имя становится известным не только в узких кругах этнографов, но и среди интеллектуалов эпохи. Первую официальную должность Тайлор занял в возрасте 50-ти лет, став хранителем этнографического музея при Лондонском университете. Как хранитель музея он вел исследовательскую и популяризаторскую работу, выступал с лекциями и докладами. В 1896г. он стал первым профессором кафедры антропологии, созданной в Оксфордском университете. Дважды он занимал пост президента Антропологического института Великобритании и Ирландии и по существу являлся признанным главой английской школы эволюционизма в этнографии. Умер Тайлор в 1917г.

Кредо тайлоровского понимания эволюционизма в культуре выражено в следующих его замечаниях: «История человечества есть часть или даже частичка истории природы… человеческие мысли, желания и действия сообразуются с законами столь же определенными, как и те, которые управляют движениями волн, ростом растений и животных»^. К числу важнейших законов, управляющих культурой и обществом, Тайлор относит «общее сходство природы человека» и «общее сходство обстоятельств его жизни». Действием этих законов ученый объясняет единство человечества и единообразие его культуры на сходных ступенях развития. По мнению Тайлора, все культуры и все народы соединены между собой в единый непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд. Однако он понимал, что в культуре много не только общечеловеческого, универсального для одних и тех же стадий развития, но и специфичного для отдельных народов.

Отстаивая идею прогресса культуры и показывая его сущность в своей «Первобытной культуре», Тайлор избегал таких крайностей, как полное отрицание возможностей регресса. Он не только указывал на возможные причины «попятного» движения, но и приводил известные ему факты, характеризующие культурную деградацию. Впрочем, по мнению Тайлора, прогресс в человеческой культуре значительно преобладал над регрессом; то, что где-либо было достигнуто, широко распространялось и, таким образом, затруднялась утрата культурного достояния человечества, даже если какая-то часть человечества регрессировала.

Первым в осмыслении культурного развития Тайлор обратил внимание на повторяемость явлений культуры в пространстве и во времени («явления, имеющие в своей основе сходные общие причины, должны беспрестанно повторяться»). Впоследствии этот прием получил название типологического сравнения и стал успешно применяться в рамках сравнительно-исторического метода. Сегодня этот метод позволяет с достаточной долей надежности моделировать по этнографическим данным явления, как первобытной культуры, так и других древних культур, изучение которых сегодня вследствие фактора времени достаточно затруднено.

В исследование культуры Тайлор ввел новое понятие, получившие распространение и признание в мире этнографии и культурологии. Это понятие культурных «пережитков». Так Тайлор обозначал «живое свидетельство или памятник прошлого»^, которые были свойственны более ранним стадиям культуры и в силу привычки перенесены в более поздние времена. (Например, согласно Тайлору, пожелание здоровья при чиханье – остаток архаичной веры в то, что через отверстия в голове могут войти или выйти духи).

Тайлор сравнивал пережитки в культуре с рудиментом в живом организме, впрочем, культурный пережиток, с его точки зрения, понятие все же более сложное, поскольку последний (в отличие от рудиментов) может видоизменяться, исчезать и вновь оживать в иной форме.

В области изучения первобытной культуры наиболее значителен вклад Тайлора в рассмотрение «первобытного анимизма» (по мнению исследователя, анимизм в первобытных обществах это вера в духовные существа, которая составляла первоначальный «минимум религии»). Особенно интересна проекция первобытного анимизма на позднейшие и современные Тайлору религиозные верования и культы. Ученый нередко разоблачал пережитки, модификации, рецидивы первобытного анимизма в различных неформальных религиозных течениях, сектах, развивающихся в современном мире в связи с наблюдаемым всплеском иррационализма и мистицизма. Большое внимание при изучении первобытности уделяет Тайлор так же мифу, обряду и церемонии.

В целом исследования Тайлора заслуживают огромного внимания не только изучением реалий первобытности, но, главное, предложением новых подходов к исследованию культуры, рассмотрением различных этапов культурного развития человечества как базы, определяющей последующее культурное становление. Известный русский этнограф А.Н. Максимов писал, характеризуя значение книги Тайлора: «Изучение истоков и первоначального развития цивилизации заслуживает ревностной работы не только как предмет любопытства, но и как весьма важное практическое руководство для понимания настоящего и заключения о будущем»^.

Значительный этап построения философии культуры в западноевропейской традиции связан с идеями «философии жизни», ярким представителем которой является немецкий философ Фридрих Ницше (1844 – 1900).

Новый философский взгляд на мир, который проявляется в творчестве Ницше, - это иррационализация истории, выражение ощущения одиночества и отчаяния человека в огромном мире, идеи аристократичности наполненного мифами познания. Новое мировидение требует и нового способа его выражения – таким становится язык неклассической иррациональной философии. Это уже не концептуальные философские обобщения, а, скорее, «откровения» человеческого духа, выраженные через иносказания и символы, эссеистскую литературную форму. Познать великую тайну жизни, не опускаясь до библейских пророчеств и логических объяснений, – так, по-видимому, видел свою задачу философ. Для Ницше не существовал иной – потусторонний мир. Все его творчество, начиная с самых ранних произведений и заканчивая теми, которые были изданы посмертно, пронизано одной единой мыслью: если и есть в жизни какая-либо ценность, то это сама физическая жизнь, а не потенциальное пребывание в «мире ином». Идея абсолютной ценности человеческой жизни может быть названа тем лозунгом, под которым создавал свои бессмертные творения Ницше.

Ницше родился 15 октября 1844г. Предки его – польские дворяне (что совсем не соответствует бытующему мнению о Ницше как идеологе нацизма и борце за чистоту арийской расы); философ очень гордился своими славянскими корнями и при случае не упускал возможности это подчеркнуть. Ницше изучал филологию в Базельском университете, где впоследствии защитил диссертацию и стал профессором классической филологии. Всю жизнь он страдал тяжелейшими головными боля­ми, которые истощали и впоследствии окончательно подорвали организм; постепенно болезнь Ницше развилась в тяжелейшую невропатологию. В конце жизни великого философа, одержимого безумием, покинули все ученики, а немецкие филологи объявили его «человеком, умершим для науки». Умер Фридрих Ницше в Веймаре, 25 августа 1900 г.

Рождение Ницше как философа-поэта можно связать с его первым нашумевшим произведением – «Рождение трагедии из духа музыки» (1872г.). Сам феномен культуры объяснялся здесь через перемирие (равновесие) между двумя богами – ночным Дионисом и солнечным Аполлоном. Формальная идея произведения – греческая культура, борьба в ней двух доминирующих начал – аполлонического и дионисийского, которые приходят к своему гармоническому синтезу в античной трагедии.

Аполлоническое, по Ницше, олицетворяет собой умеренно-разумное, гармоничное и упорядоченное, светлое и размеренное; в основе аполлонического лежит принцип «сторонись чрезмерного!».

Дионисийское (дионисическое) – безумно-стремительное стихийное начало, которое Ницше называет «титаническим и варварским», оно грубо и раскованно, стремительно и чрезмерно, неупорядоченно и неспокойно. В дионисийском начале «изливается вся чрезмерность природы в радости, страдании и познании, доходя до пронзительного крика… Музы искусства «иллюзии» (т.е. аполлонического) поблекли перед искусством, которое в своем опьянении вещало истину »^.

Аполлоническое и дионисийское, как считал Ницше, идеально примирялись в великой греческой трагедии. Ницше писал: «мы должны представить себе греческую трагедию как дионисический хор, который все снова и снова разряжается аполлоническим миром образов»^.

Причиной гибели греческой трагедии и вообще иррационального живого духа культуры, по мнению Ницше, становится рождение в Греции рациональной философии, символом которой становится Сократ (известный древнегреческий философ). Дионисийское начало, писал Ницше, было изгнано со сцены еще при Еврипиде^ «демонической силой, говорившей через Еврипида». Этой демонической силой и стал, по мнению философа, Сократ – «теоретический человек». Сократа (как «теоретического человека») Ницше считал своим антиподом, союзниками же – древних и новых мифотворцев, которые поиску отвлеченной истины предпочли пусть и обманчивую, но пьянящую и желанную иллюзию.

Влияние сократического типа личности (именно типа, а не самого Сократа) сохраняется, как считает Ницше, вплоть до наших дней и определяет сегодняшние судьбы культуры. Ницше полагал, что именно с Сократа развивается несокрушимая вера в то, что мышление, руководимое законом причинности, может проникнуть в глубочайшие бездны бытия и не только может познать бытие, но даже исправить его. Сократ у Ницше – первообраз теоретического оптимиста, который, опираясь на упомянутую выше веру в познаваемость природы вещей, «приписывает знанию и познанию силу универсального лечебного средства^».

Даже самые возвышенные моральные деяния, аффекты сострадания, самоотвержения, героизма выводимы Сократом и его единомышленниками и из развития знания и вследствие этого считаются предметами, доступными изучению. Развивавшаяся по пути «рацио» греческая культура, утратившая, как считал Ницше, живое чувственное восприятие мира, называется философом «сократической».

Вывод Ницше печален: сократическая культура, построенная на принципе науки, «должна погибнуть, как только она начинает становиться нелогичной, т.е. бежать от своих собственных последствий»^. Поэтому, как утверждает философ, современная культура – прямая наследница сократической - больна и находится в состоянии «надлома».

Такой нетрадиционный взгляд на историю и культуру, конечно, не мог не вызвать возмущения и неприятия в научных кругах. (Ниспровержение канонов, возрождение древнего Диониса и его ликующе-кровавых культов, да к тому же перенесение его из мифа в современность, опровержение официального мнения о классической Греции – такое принять было сложно). Ницше же говорил не столько о древности, сколько о новом видении вещей: по мнению философа К.А.Свасьяна в произведении Ницше «Рождение трагедии…» речь идет ни о филологии, ни об эстетике, а «об разоблачении Греции, и в ней – самих истоков и будущих судеб Европы»^.

«Рождение трагедии…» у Ницше становится камертоном, задающим тон всей ницшеанской философии культуры. Даже знаменитая тема христианства берет здесь свое начало. Дионис, предложенный у Ницше, это не что иное, как языческая потенция Христа. Правда, такая идея Христа не могла не столкнуться с девятнадцатью веками наличного христианства, противоречащего Ницше. Сам автор считал, что христианство - есть антихристианство (парадокс!), под прикрытием елейной идеологии и мощного церковно-тоталитарного механизма подавления. Ницше призывает отделаться от христианства, но при этом преодолеть его через антихристианство. Христианство – религия сострадания, а сострадание, по мнению философа, расслабляет (в отличие от страдания, которое способствует росту власти над самим собой), уменьшает волю к власти, движущую силу жизни. Христианский Бог по Ницше – это Бог только добра, которому не знакомы ни сила, ни победа, ни гнев. С точки зрения Ницше христианский Бог есть самое извращенное понятие о божестве, из всех, какие только существовали; это Бог «выродившийся» в противоречие с жизнью. Источник христианства по Ницше - античность; уже первоначальная апостольская община представляла собой, как считает философ, мир больных. Ницше писал: «Судьба христианства лежит в необходимости сделать самою веру такой же болезненной, низменной и вульгарной, как были болезненны, низменны и вульгарны потребности, которые оно должно было удовлетворить». Христианство вобрало в себя все проявления ущербной и угасающей жизни: жертвенность, аскетизм, философию мироотрицания. По мысли Ницше христианство с самого начала есть опасное извращение того, что было истиной для Христа-человека. Последний – не формальный образ фанатика и Спасителя, а человек, задачей которого было дать образец новой жизни, нового поведения. Христос, по мысли Ницше, умер на кресте не для спасения людей, а чтобы показать, как нужно жить. В итоге, по мысли Ницше, «христианином был только один (Христос), и тот умер на кресте» Знаменитый тезис Ницше «Бог умер…и мы убили его» ставит диагноз современной действительности. По мнению философа, причин смерти Бога можно найти много, но главная одна – христианство.

В зрелый период Ницше обращается к проблеме человека. Главная задача философского творчества видится философу в том, чтобы утвердить верховную ценность культурного совершенствования человека, в результате которого появится новый, превосходящий современных людей по своим морально-интеллектуальным качествам тип человека. В роли такого культурно-этического идеала Ницше выдвигает образ сверхчеловека («Так говорил Заратустра»). В связи с обоснованием идеи сверхчеловека Ницше пересматривает всю историко-культурную традицию человечества, результатом этого «пересмотра» становится идея переоценки всех ценностей^, нигилизм, проблема деления людей на «рабов и хозяев», идеи «воли к власти» как движущей силы человеческого существования, а так же философская идея «вечного возвращения»^.