Космогонические и философские представления

Низаритская (неоисмаилитская) система отличается от тайибитской (фатимидский исмаилизм). Это связано с тем, что низариты в значительной мере опирались на философское наследие иранских авторов (усвоивших аристотелевскую философию), в то время как, мусталиты-таййибиты восприняли гностические и неоплатонические системы, разработанные в фатимидский и дофатимидский периоды. В основе космогонических представлений низаритов лежит система ан-Насафи - проповедника (даи) и философа, казнённого за свои убеждения в 943 году. В "Книга смысла и сути" он изложил свою неоплатоническую систему, в общих чертах признанную Фатимидами и развитую более поздними иранскими авторами (Сиджистани, Насир Хосров и др.)

В. 18

Алавиты

Одной из крайних шиитских сект являются алавиты (нусайриты; ансары – так они возможно, называют сами себя). «Алави» – последователь Али – так объясняют свое название алавиты. Однако долгое время они назывались нусайритами. Некоторые полагают, что нусайриты – это потомки назерини Сирии, которых упомянул в своей «Истории» римский историк Плиний (5:23). Некоторые ученые в алавитах пытались увидеть современных ханаанеев или даже хеттов.

Ливанский 12-й шиитский лидер имам аль-Садр в 1974 г. признал их официально мусульманами, после того, как алавит Хафез Ассад был избран в Сирии в 1971 г. президентом.

Алавиты состоят из племен, родиной некоторых из них является Северная Сирия. Другие племена мигрировали из Ирака в 12 в. В 1516 г. Османский правитель Селим I («Жестокий») убил более 9.400 человек, преимущественно шиитов-алавитов с благословения суннитских религиозных деятелей. Он поселил на территории алавитов на северо-востоке Сирии турков, однако с течением времени, турки также стали последователями этой секты. Алавиты также проживают в Ливане – из от 40 до 100 тыс. чел. в Ливане. Они составляют большинство Арабской демократической партии Ливана. В Турции на 1970 г. алавитов было 185 тыс.

Алавиты пытались создать собственную государственность, сначала названную «Алавитское государство», а затем измененное на «Санджак Латакийи» (1920 – 1936 гг.). Сегодня насчитывается порядка 3, 5 млн. алавитов в Сирии. Алавиты составляют 8 –12 % от сирийского населения. В регионе Латакийа на востоке Сирии (и небольшой части юга Турции) их порядка 65%.

Основателем секты считается Мухаммад Ибн Hycaйp (умер в Басре около 868? г.). Будучи приверженцем одиннадцатого шиитского имама, аль-Хасана аль-Аскари (умершего в 873 г.), Мухаммад Ибн Нусайр стал проповедовать учение о божественности этого имама, пророком и посланником которого он себя считал. Нусайриты называют его бабом (вратами) аль-Хасана аль-Аскари.

Алавиты считают, что их религия – это истинное учение Мухаммеда и Али. Согласно друзским источникам, алавиты отделились от друзов, поскольку они поклонялись Али. Друзы же считали, что необходимо было молиться Хакиму (996 – 1021), являвшемуся явленным Богом Друзов.

Некоторые исследователи указывают на сходство религии алавитов с учением Мухаммеда ибн Нусайра ан-Намири (850 г.), который назвал себя ВРАТАМИ ИСТИНЫ. Учение алавитов несомненно оформлялось под влиянием идей Хусейна ибн Хамдана аль-Хасаби (ум. 969/970 г.). Именно при нем секта структурно оформилась. Когда шииты потеряли влияние, алавитов стали убивать крестоносцы, мамлюки, османы. Кроме того, алавиты враждовали между собой.

В 1097 г. крестоносцы сначала убили группу нусайритов, но когда они услышали, что алавиты не являются истинными мусульманами, крестоносцы перестали их убивать и даже помогли им воевать против исмаилитов. В 1120 г. курды и исмаилитские мусульмане убили 25 тыс. нусайритов, но в 1123 г. нусайриты с помощью исмаилитов-дезартиров разбили курдов.

В 1291 г. лидеры алавитов и исмаилитов пытались договориться, но неудачно. Египетские мамлюкские правители преследовали алавитов в 1260 – 1518 гг.

Ибн Тамийа (ум. 1328), суннитский ученый-ханбалит, издал фетву против алавитов. Он указывал, что они не заслуживают доверия, что они неверные в еще большей степени, чем христиане и иудеи, даже чем идолопоклонники. Он объявил против них джихад, призывая грабить их и убивать, пока они не покорятся.

Когда османы завоевали Сирию, с 1516 г. они также подвергли преследованию алавитов. В 1832 г. после того, как нусайриты атаковали исмаилитскую деревню Масиаф, паша Дамаска послал войска против них. В 1870 – 1877 гг. они также подверглись преследованиям. Французские оккупационные войска несколько успокоили алавитские земли в 1918 – 1922 гг. После убийства алавитами христианских монахинь 27.04.1927 г. французы убили много алавитов.

В период мандата в 1925 г. по инициативе руководства алавитов была создана территория «Алавитов». В мае 1930 г. было создано правительство Латакийа, просуществовавшее до 28.02.1937 г., когда территория Латакийа вошла в состав Сирии. В 1939 г. часть территории Северо-западной Сирии, где было много алавитов, была отдана Турции – санджак Александретта (турки выгнали большинство алавитов). Заки аль-Арсузи (из санджака Александретты), молодой алавит, стал вместе с православным Мишелем Афляком основателем партии БААС.

После II мировой войны большую роль в борьбе за объединение турецких алавитских земель с Сирией сыграл Салман аль Муршид. Под руководством Салмана Муршида многие алавиты начали воевать против националистических сирийских войск, пока Салман не был убит в 1946 г. (тогда же Сирия провозгласила независимость).

В период правления Хафеза Ассада братья-мусульмане совершили покушение на Ассада 26.06.1980 г. Большинство братьев-мусульман базировалось в г. Хаме. Правительство послало 500 солдат туда, но все они были убиты. Все мечети Хамы объявили, что партизанская война против Ассада закончена, и наступило время открыто поддержать братьев-мусульман и изгнать неверных. Поскольку улицы Хамы были слишком узкими для танков, по прикау братьев Ассада Хаму сравняли с землей с помощью артиллерии. Было убито 20 – 38 тыс.

Алавиты разделяются на 5 сект: Солнечная (Шамсийа), Лунная (Камари – 6 племен), Муршиды (названная по имени Слимана Муршада), Хайдарийа и Хайбийа (Гайбийа). Солнечная и лунная секты разошлись в том, где живет Али после смерти: на Солнце или на Луне.

Учение алавитов

Учение алавитов представляет собой эклектическое смешение элементов шиитского вероучения, христианства и дохристианских астральных культов.

Пять столпов ислама алавиты рассматривают как символы, поэтому считают необязательным их исполнять. У них есть свои 2 столпа:

1. Джихад - священная война (у хариджитов это 6-й столп).

2. Почитание Али (Валийа) – 7-й столп. Этот столп понимается не только как поклонение Али, но и сражение с врагами Али.

Троица

Согласно учению алавитов, Бог является воплощением трех ипостасей (Смысл, Имя, Врата), которые периодически воплощаются в пророках. Аллах являлся в виде троицы по меньшей мере 7 раз. Последнее явление – Мухаммед, Али и Салиман аль-Фариси. «Фариси» переводится как перс. Салиман был тем персом, который посоветовал Мухаммеду копать ров вокруг Медины в период Битвы у рва. Фариси является «вратами», Али – скрытый имам, а Мухаммед – явленный. В остальных троицах врата не известны.

Как и многие другие шиитские секты, алавиты признают переселение душ (танасух). Так, они считают, что люди, отвергающие Али, переродятся в животных. Они отвергают некоторые обряды и моральные запреты ислама. Они обожествляют Иисуса, почитают христианских апостолов, справляют христианские праздники (Рождество, Пасху). Вместе с этим в учении секты сохраняются элементы астральных культов (почитание Солнца, Луны, звезд).

Алавиты делятся на две категории: непосвященных (амма) и посвященных (хаоса). Последние имеют свои священные книги, которые они толкуют аллегорически, не раскрывая их тайный смысл профанам. Алавитские имамы отправляют культ по ночам в часовнях (кубба), расположенных на возвышенных местах.

В Сирии алавиты составляют значительную часть населения (около миллиона человек) и играют значительную роль в жизни страны. К этой секте принадлежали покойный президент Хафез аль-Ассад и многие другие члены сирийского руководства.

Друзы — приверженцы мусульманской религиозной секты; одно из ответвлений исмаилизма (см. Исмаилиты). Проживают в Ливане, Сирии, немного — в Израиле. Численность до 400 тыс. чел. (1969). Секта Д. возникла в начале 11 в. под влиянием проповеди батинитского миссионера Дарази (названа по его имени) среди исмаилитов Египта и Южного Ливана. Один из крупнейших идеологов Д. — ас-Сайид Абдалла ат-Танухи (умер 1480). Д. совмещают принцип единобожия с признанием последнего воплощения божества в фатимидском халифе Хакиме (правил в 996—1021) и ожиданием его второго пришествия. Разделяют учение о переселении душ своих единоверцев. Составляют замкнутую организацию, возглавляемую уккаль (умные, знающие), которые руководят массой верующих (джуххаль — невежественные). Религиозные собрания уккаль проходят в культовых зданиях, расположенных вне населённых пунктов. На протяжении средних веков и нового времени Д. имели свою наследственную землевладельческую аристократию, династии правящих эмиров (Мааны, Шихабы и др.). Наибольшего подъёма власть друзских эмиров в Ливане достигла при Фахр-аддине II Маане (правил в 1590—1633) и Башире II Шихабе (правил в 1788 или 1789—1840). Основным занятием населения было земледелие; ремеслом и торговлей Д. до начала 20 в. почти не занимались. В начале 18 в. часть Д. переселилась в Хауран (Сирия), район Джебель-Друз.

         В 40—60-х гг. 19 в. в Ливане происходили вооружённые столкновения между Д. и христианами-маронитами (См. Марониты), возникшие на основе классовых противоречий между крестьянами-маронитами и их феодальными сеньорами — Д. Религиозный антагонизм разжигался интригами соперничавших в Сирии и Ливане европейских держав (наиболее крупные конфликты в 1841, 1845, 1860). Попытки властей Османской империи во 2-й половине 19—20 вв. положить конец друзским «вольностям» (отсутствие воинской повинности, право ношения оружия, неограниченная власть друзской знати над остальными Д.) вызывали частые антитурецкие выступления (1869, 1888, 1894—1897, 1904, 1910 и др.). В период французского мандата (1920—43) Д. Сирии и Ливана участвовали в антиимпериалистической борьбе. Джебель-Друз был центром общесирийского национального восстания 1925—27. Прогрессивно-социалистическая партия Ливана (основана в 1949, лидер Камаль Джумблат), состоящая в значительном числе из Д., активно участвовала в антиимпериалистическом восстании летом 1958.

Друзы верят, что Бог раскрывает себя в последовательных инкарнациях. Первым его проявлением был Универсальный Разум, который воплотился в Хамзе Ибн Али, современнике Ад-Дарази и одном из систематизаторов друзского учения. Почитая Новый Завет и Коран, друзы читают собственные священные книги в домах для собраний (хальва) вечером по четвергам. Принадлежащие к крайним шиитам, друзы принимают доктрину такийя (сокрытия подлинных взглядов), согласно которой верующий, живущий во враждебной среде, может внешне принять ее условности, сохраняя в душе истинную веру. Друзы соединяют в себе арабские, персидские, курдские и местные сирийско-ливанские черты. Верования друзов впитали элементы христианства и азиатских религий.

В. 19

Тасаввуф (суфизм) (соединение теоретической метафизики с аскетической практикой) - духовное учение и практика в Исламе. Мусульмане утверждают, что путь совершенствования духовного мира каждого человека было указан пророком Мухаммадом и выражен в кораническом аяте: «Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и последний день и поминает Аллаха много» (Коран, 33: 21). В то же время, тасаввуф является логическим завершением духовных поисков мусульманина, иррациональным знанием и путем аскезы. Благодаря тасаввуфу становится возможным ослабить влияние на личность материального мира и его проблем, направить его по пути постоянного духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу. Это учение совершенствует духовный мир человека, способствует выработки в нем возвышенных этических эстетических и моральных качеств. Путь духовной практики не позволяет также религии закостенеть, лишиться духа, превратиться лишь в механическое исполнение обрядов и правовых положений. Посредством тасавввуфа человек реализовывает такие сокрытые качества своей души, такие как вера, покорность, терпение, довольство, упование. Благодаря этой духовной практике, человеку становится легче бороться с такими сокрытыми душевными пороками, как нетерпимость, гордыня, скупость. Духовное воспитание личности невозможно осуществить только посредством правовых директив и запретов. Поэтому, в отличие от науки фикх (право), который регулирует только внешние, видимые аспекты проблем, тасаввуф обладает способностью воздействовать на духовный мир человека и совершенствовать его посредством искреннего и преданного служения Богу. Тасаввуф считается одной из исламских наук. Однако всегда подчеркивается, что эта наука особая - иррациональная, ее невозможно постигнуть путем эмпирических опытов или логических доказательств. В связи с этим, положения тасаввуфа должны быть приняты на веру, постигаться душой и сердцем человека. По этой причине, путь (тарика) духовного совершенства человека лежит только через полное подчинение учителю (муршиду) и выполнение всех его указаний. Однако общие положения духовного воспитания личности должны восходить к практике пророка Мухаммада и его первых сподвижников. Поэтому тасаввуф, также, как и все остальные исламские дисциплины имеет своими источниками Коран и Сунну. Однако путь к духовному совершенству посредством служения Аллаху совершается различными путями (школами), которые называются тарикатами. Этих путей достаточно много и каждый духовный наставник (муршид) является последователям одного из этих путей. Слово «тасаввуф» в Коране и Сунне не упоминается. Оно было введено позднее. Однако это не означает, что понятия духовной практики в Исламе не было. Основы тасаввуфа были сформулированы пророком Мухаммадом посредством откровения - Корана, либо нашли отражение в хадисах. В ранние периоды Ислама очень многие мусульмане занимались совершенствованием своего духовного мира, но они носили другие названия - сахабы (сподвижники пророка), табиуны (поколение следующее после сахабов), а затем таба ат-табиуны (следующие за табиунами). Некоторые из сподвижников пророка Мухаммада вели аскетический образ жизни и еще более превосходили в совершенствовании своих духовных качеств других. Это относилось, например, к Абу Зарру аль-Гифари или Салману аль-Фариси. Начиная со 2 века хиджры таких людей стали называть суфиями. Первым человеком, которого называли суфием был либо мусульманский аскет Джабир ибн Хаййан (ум. в 150/767), либо же человек по имени Абу Хашим. Оба они были родом из Куфы. Целью тасаввуфа является воспитание «совершенного человека» (аль-инсан аль-камил), свободного от мирской суеты, сумевшего возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм, как духовное учение в Исламе, вдохновлял своих последователей и раскрывал в них глубинные качества души. По этой причине тасаввуф сыграл большую роль в развитии этики, эстетики, поэзии, литературы, архитектуры, изобразительного искусства, музыки в мусульманском мире. Происхождение термина «тасаввуф» Точное происхождение слов «тасаввуф», «суфий» неизвестно. Некоторые исследователи считают, что эти слова неарабского происхождения. В частности предполагается, что эти слова возникли от греческого слова «софия» (мудрость). Другие считают их арабскими словами, однако не пришли к согласию относительно их происхождения. Имеется предположение, что  эти слова происходят от арабского «суф», что в арабском языке означает шерсть, так как суфии надевали накидки из грубой шерсти. Есть также версии того, что слова «тасаввуф» и «суфий» происходят от слова «суффа» («люди скамьи»). Людьми скамьи (См. Ахль ас-Суффа) называли неимущих сподвижников пророка Мухаммада, живших в его мечети в Медине, и отличавшихся своим аскетизмом. Возможно происхождение этих слов и от арабских слов сафа (чистота), сифат (свойство) и т.д. Классические источники по тасаввуфу Мировоззрение тасаввуфа, основанное на Коране и Сунне выражено в следующих сочинениях классиков: 1. Харис ибн Асад Мухасиби (ум. в 243/857). Он был автором более чем 30 книг, среди которых особое место занимает «ар-Риайа ли-Хукукуллах», которое является одним из первых классических сочинений по тасаввуфу; 2. Хаким Тирмизи (ум. в 320/932). Один из первых классиков тасаввуфа. Основное сочинение - «Хатм аль-Вилаййа»; 3. Абу Наср Саррадж (ум. в 378/988). Его книга «аль-Лума» является ценным пособием по тасаввуфу, где он дает описание источников, терминологии и истории возникновения этого мировоззрения; 4. Абу Бакр Калабази (ум. в 380/990). Он был знатоком исламского калама, фикха и хадисов. В своем сочинении «ат-Таарруф» Калабази описал и дал объяснения основным понятиям тасаввуфа; 5. Абу Талиб Макки (ум. в 386/996). Его сочинение «Кут аль-Кулюб» посвящено применению практики тасаввуфа в аскезе и молитвах; 6. Абд аль-Карим Кушайри (ум. в 465/1072). В своем сочинении «ар-Рисаля фи Ильм ат-Тасаввуф» он систематизировал положения тасаввуфа с позиции суннитского Ислама; 7. Али ибн Осман аль-Джуллаби аль-Худжвири (ум. в 465/1072). Основное сочинение «Кашф аль-Махджуб» (на фарси); 8. Мухаммад Газали (ум. 505/1111). Выдающийся мусульманский философ, каламист. Рассматривал тасаввуф исключительно с позиции суннитского Ислама и многое сделал для устранения противоречий между этими понятиями. Основное сочинение «аль-Ихья Улум ад-Дин»; 9. Абу Хафс Омар Сухраварди (ум. в 632/1234). Основное сочинение «Авариф аль-Маариф», в котором рассматриваются проблемы аскетической практики; 10. Мухйиддин аль-Араби (ум. в 638/1240). Известный мусульманский философ, классик тасаввуфа, основатель учения «Вахдат аль-Вуджуд». Его воззрения изложены в книгах «Фусус аль-Хикам» и «Футухат аль-Маккия»; 11. Мавлана Джалал ад-Дин Руми. Классик тасаввуфа и поэт. Известен его сборник «Маснави» (на фарси). Тасаввуф и другие исламские науки Приоритеты тасаввуфа относительно духовного совершенства личности определяют его методологические особенности по отношению к исламским первоисточникам. Например, в толковании Корана, методы тасаввуфа отличаются попытками дать объяснение и трактования тем аятам, которые в ортодоксальной религии отнесены в разряд непостижимых для человеческого разума (муташабих). Эти методы предусматривают делать акцент на эзотерических, сокрытых (батин) смыслах Корана и применять для их понимания различные аллегории и иносказания (тавиль).  Эти моменты в методологии тасаввуфа часто вступают в противоречие с положениями ортодоксального Ислама. Одними из самых известных толкований Корана по указанной выше методологии являются: 1. «Хакаик ат-Тавсир» Абу Абд ар-Рахмана Сулами (ум. в 412/1021); 2. «Латаиф аль-Ишарат» Абд аль-Карима Кушайри (ум. в 465/1072); 3. «Тавилат аль-Куран» Абд ар-Раззака Кашани (ум. в 730/1330); 4. «аль-Фаватих аль-Илахия» Ниматуллаха Нахджувани (ум. в 902/1496); 5. «Рух аль-Байан» Бурсали И. Хакки (ум. в 1137/1725). Те же подходы существуют и в отношении второго по значимости первоисточника Ислама, - Сунне. Классики тасаввуфа при отборе хадисов обращали внимание на их духовную составляющую. В отличие от ортодоксальных суннитских мухаддисов, они почти не обращали внимания на проблемы достоверности этих хадисов и проверку цепей их передатчиков. По этой причине в суфийских сборниках хадисов, которые называют обобщающим названием Китаб аз-Зухд (Книга аскезы), содержится большое количество слабых и даже сомнительных хадисов с точки зрения методологии, введенной суннитскими мухаддисами. Наиболее авторитетными сборниками хадисов в суфизме являются: 1. «Навадир аль-Усул» Хакима Тирмизи (ум. в 320/932); 2. «Бахр аль-Фаваид» Абу Бакра Калабази (ум. в 380/990); 3. «Халяту Ахли’ль-Хакика мааллах» Ахмада ар-Рифаи (ум. в 578/1183); 4. «Шарху хадис-и арбаин» Садраддина Коневи (ум. 673/1274); 5. «Бахджат ан-Нуфуз» Ибн Абу Джамра (ум. в 699/1300). Мистическая практика тасаввуфа имеет и свое особое отношение к правовой исламской науке (фикх). Как и в других случаях, суфизм, который развивается в лоне ортодоксальной религии, не отрицает правовые аспекты религии и расценивает их как неотъемлемую часть Ислама. Однако подводит под него духовные основы. То есть, если ученый в области исламского права (факих) выводит правовые решения различных проблем, опираясь на первоисточники и альтернативные методы иджтихада, то суфизм придает этим решениям духовность, препятствует их превращению лишь в сухой бездушный Закон. Благодаря тасаввуфу, Закон становится не просто обязанностью для исполнения со стороны человека, но и приобретает возвышенные моральные качества. Таким отразом, тасаввуф не позволяет религии закостенеть в рамках правовых законоустановлений, догм и превратиться лишь в механическую систему исполнения Закона. За каждым правовым предписанием скрываются сокрытые (батин) не видимые внешне духовные аспекты, которые и развивает суфизм. История тасаввуфа Исторические сообщения об этапах развития суфизма, его основных понятиях, терминологии, философии, а также биографии наиболее известных аскетов содержатся во многих сочинениях. Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода. 1. Период зухда. Этот период начался с периода пророчества пророка Мухаммада и деятельности его первых сподвижников, которые занимались духовной практикой и аскетизмом (зухд), и продолжался при следующих поколениях - табиунах и таба ат-табиунах. пророк Мухаммад является в суфизме посланником Аллаха, который указал пути духовного воспитания личности и общества на своем примере. Он вел аскетический образ жизни, довольствовался лишь самым малым и необходимым для жизнедеятельности, не преследовал сугубо земных интересов, проводил большую часть своего времени в молитвах и постах, был образцом наилучших моральных качеств. Его не интересовали богатство и власть. Все указанные качества пророка были тщательно изучены его сподвижниками, которые стали продолжателями этой духовной практики. О них писали указанные выше классики тасаввуфа и историки. Преданными Богу и искренними Его служителями и аскетами названы в их трудах Праведные халифы (Абу Бакр, Омар, Осман, Али), представители семьи пророка (Ахль аль-Бейта) и потомки Али - Хасан, Хусайн, Али Зайн аль-Абидин, Мухаммад Бакир, Джафар ас-Садик, сподвижники пророка, которым при жизни был обещан рай (См. Ашира аль-Мубашширун), а также другие сподвижники. Исключительное значение в возникновении и развитии мусульманского аскетизма сыграли люди, которых называли Асхаб ас-Суффа. Их было от 70 до 300 человек. Они образовали по сути дела первую в истории Ислама группу, которая отдавала приоритет духовной и аскетической практике в религии. Предполагается, что термин тасаввуф восходит к этому названию. Асхаб ас-Суффа состояла из беднейших представителей мухаджиров и ансаров. Они собирались в мединской мечети и проводили долгие часы в молитвах и постах, а также пристально наблюдали за всеми словами и поступками пророка Мухаммада, учились духовной практике непосредственно у него. Пророк очень высоко ценил и уважал Асхаб ас-Суффу, среди которых были такие известнейшие его сподвижники, как Абу Хурайра, Салман аль-Фариси, Абу Зарр, Сухайб ар-Руми, Абу Муса аль-Ашари и др. Он посылал этих людей для проповеди Ислама среди различных арабских племен. По этой причинам Асхаб ас-Суффу считают и основоположниками завии и медресе. Аскетическая практика первого поколения мусульман в дальнейшем была продолжена и развита следующим поколением, которое принято называть табиунами.  Среди них были сотнями известных аскетов, среди которых были такие известные люди, как Хасан аль-Басри, Увейс Карани, Омар ибн Абд аль-Азиз. Во втором веке хиджры идеи аскетизма, преданного служения Богу и любви к Нему получили еще большее распространение. В этот период уже появился термин «тасаввуф», а также начала формироваться суфийская терминология. Однако в тот период еще не были написаны фундаментальные труды по основополагающим принципам тасаввуфа. Среди известных аскетов того времени были Хашим ас-Суфи, Давуд ат-Таи, Рабиат аль-Адавия, Фудайл ибн Ийад, Шакик аль-Балхи. Также, ко второму веку начали формироваться первые школы аскетизма - мединская, басрийская, куфийская и хорасанская.  2. Период тасаввуфа. Этот период начался приблизительно с конца II века хиджры. В это время стала формироваться теоретическая база, понятия и терминология суфизма. Затем, в III/IX-IV/X веках началось общее развитие различных религиозных, правовых, философских и мировоззренческих школ в мусульманском мире. Это был период правления Аббасидов, когда Багдад и другие города Халифата превратились в мировые научные центры. Наряду со всеми остальными учениями, в это время шло бурное развитие тасаввуфа, были написаны первые фундаментальные теоретические труды в этой области, окончательно сформировалась суфийская терминология. Мутасаввифы (теоретики суфизма) этого периода исследовали проблемы духовности человека, состояния его души, ступени на пути ее совершенства (макамы) и очищения. В то же время усилились и мистические воззрения некоторых мутасаввифов, которые многие исследователи называют пантеистическими. Например, Халладжем и Бистами были введены понятия «фаны» (воссоединение и обретение истинной сущности через духовное растворение в Боге) и «бака» (пребывание в Боге, после растворения своего «Я» в нем). Развивались также идеи беспредельной любви (ашк) к Богу, основы которых были заложены Рабией аль-Адавией, с которой постепенно объединились последователи идеи скорби и богобоязненности, которые вели свое происхождение от Хасана аль-Басри. Период тасаввуфа характеризовался формированием различных суфийских школ, наиболее известными из которых являлись нишапурская, египетская, сирийская и багдадская школы. Нишапурская школа тасаввуфа была представлена известным мистиком Баязидом аль-Бистами (ум. в 262/875), учение которого содержало положения об исчезновении своего «Я» человека, растворившегося в Божестве. Это состояние он назвал «фана». Сопутствующими фане состояниями, в его учении являются восторг (калаба) и опьянение любовью к Богу (сукр). Причем погруженная и растворенная в Боге личность приобретает Его атрибуты. Он первым сформулировал принцип «Ты это я, а я это Ты». Подобные идеи Баязида аль-Бистами вызывал резкую реакцию мусульманской ортодоксии, которая обвиняла его в приверженности к идее боговоплощения (хулул). Другим известным представителем нишапурской школы тасаввуфа был Йахйа ибн Муаз ар-Рази (ум. в 258/871), который проповедовал идеи опьяняющей, безмерной любви к Богу, сукр и фану. Он ввел в суфизм выражение «опьяненный любовью (к Богу)». По его мнению, истина любви не возрастает при встрече с Возлюбленным и не уменьшается при разлуке с Ним. В лоне Нишапурской школы развивал свои учения и Абу Хафс аль-Хаддад (ум. в 270/883). Он ставил благо других людей выше своего собственного (футувва) и считал, что футувву необходимо активно проявлять не на словах, а на деле. Еще одним классиком Нишапурской школы тасаввуфа был Хамдун аль-Кассар (ум. в 271/884). Его учение включало в себя положения о «маламе» - порицании и осуждении страстей, борьбы с ними. Он также считал, что суфий обязан считать недостаточными свои молитвы, посты и другие виды служения Богу и постоянно усердствовать в еще большем их исполнении. Эти идеи неоднозначно воспринимались представителями ортодоксального Ислама, так как чрезмерное усердие и неудовлетворенность от служений вела к привнесению в религию различных нововведений. Другой известной школой тасаввуфа была Египетская школа, наиболее известным представителем которой был Зун-Нун аль-Мисри (ум. в 245/859). В своем учении он отводил большую роль внеопытному знанию (марифа) и идее безграничной любви к Богу. Внеопытное, иррациональное знание у аль-Мисри подразделяется на 3 категории. Первой категорией обладают все правоверные мусульмане, вторая присуща только ученым, каламистам, а третья только тем праведникам-святым (авлия), которые ощущают присутствие Божье всем своим существом. Именно эту третью категорию внеопытного знания Зун-Нун аль-Мисри выделяет как наиболее совершенное и полное. Это знание не может выводиться опытным, практическим, доказательным путем, а исходит из глубин человеческой души путем озарения и вдохновения. Путь внеопытного озарения дается самим Аллахом и является проявлением Его милости по отношению к своему преданному служителю. Аль-Мисри проповедовал также идеи любви к Богу, аскетизма. В то же время, он отвергал антропоморфные представления о Боге и в этом его воззрения не отличались от учения ортодоксального Ислама. Он также считается основателем суфийского учения о стоянках (макам) и состояниях (ахвал) на мистическом пути к Богу. Идеи Зун-Нуна аль-Мисри в дальнейшем были развиты Сахлем ибн Абдуллой ат-Тустари, Абу Турабом ан-Нахшаби, Абу Абдуллой ибн Джеллой, Абу Саидом Харразом. Третьей известной средневековой школой тасаввуфа была Сирийская школа, в которой практиковались усиленные ночные богослужения в состоянии голода. По этой причине эту школу называли «Джуиййа ва Ахль аль-Лейл». Наиболее известным суфием этой школы был Абу Сулейман  ад-Дарани (ум. в 215/830) и его ученики Ахмад ибн аль-Хавари и Ахмад ибн Асим аль-Антаки. Согласно Дарани, возвышенное духовное состояние и удовольствие от богослужения по ночам гораздо лучше любого другого чувственного удовольствия. Он разделял людей ночи «Ахль аль-Лейл» на три категории: первая - размышляющие и плачущие, вторая - впадающие в состояние экзальтации от этих размышлений и издающие крики, третья - понимающие суть мистического пути и, вследствие этого, пребывающие в растерянности. Дарани также, как и многие суфии, проповедовал идеи безграничной, экзальтированной любви к Аллаху. Еще одной крупнейшей школой тасаввуфа была Багдадская школа. Одним из наиболее известных представителей багдадского тасаввуфа был Маруф аль-Кархи, который пытался связать практику внеопытного знания (марифу) и суфийское положением о взаимной любви между Богом и человеком (махаббат). Любовь Аль-Хакку (Истинному), как часто называли Бога суфии, в его мировоззрении не может быть познаваема опытным путем. Однако самым известным представителем багдадцев был Джунайд аль-Багдади (ум. в 297/909). В отличие от Баязида аль-Бистами, который говорил об опьянении (сукр) и экстазе (калабе) при служении Богу, он развивал идеи трезвости (сахв) на этом пути. По его мнению, духовное озарение человека должно раскрываться только в состоянии трезвости, без наличия экстатических состояний. Таким образом, он развил идею рационального служения и противопоставил ее экзальтированной практике некоторых суфиев. По этой причине его традиция считается у ортодоксальных мусульман более приемлемой. Идеи сокрытых, эзотерических знаний (батин) пропагандировал другой известный багдадец Абу Саид Харраз (ум. в 277/890). Однако он ограничивал применение этих познаний рамками явного, экзотерического смысла шариата (захир). Батин и связанные с ним аллегория и внеопытное знание могут только более глубже познавать явные смыслы Божественных откровений. Еще одним известным багдадцем был Хусайн ибн Мансур аль-Халладж (казнен в 305/917), который впервые сформулировал лозунг «Ана’ль Хакк» (Я - Бог). То есть человек настолько погружается в Бога, что пропадает всякая разница между Творцом и сотворенным. При этом человек приобретает атрибуты Бога и становится Богом. За проповедь таких воззрений он стал объектом преследований со стороны представителей ортодоксального Ислама, а затем был судим и казнен. Впоследствии его воззрения расценивались в среде ортодоксии как еретические, однако среди суфиев было много его почитателей. Формирование различных школ и направлений тасаввуфа уже в III-IV веках хиджры привело к возникновению различных суфийских сект, среди которых были мухасибиты, кассариты, тайфуриты, джунейдиты, хафифиты и многие другие. В V-VI веках хиджры, школы тасаффуфа продолжали развиваться. Это был период ослабления Аббасидского халифата и образования в мусульманском мире различных государств - Фатимидов, Сельджукидов, Омейядов (в Испании) и т.д. Одними из наиболее известных классиков тасаввуфа этого времени были Абу Абд ар-Рахман Сулами, Ахмад Газали, Абу Нуайм аль-Исфахани, Абу Саид Абу аль-Хайр, Абу аль-Касим Абд аль-Карим аль-Кушайри. В этот же период идеи тасаввуфа стали выражаться в поэзии. В стихах многие суфии выражали символические содержания своих идей. Многие поэты были выходцами из Ирана. 3. Период тарикатов. Начиная с VI/XII-VII/XIII века в суфизме оформились различные секты (тарикаты) тасаввуфа, которые имели большое влияние на общественно-политическую жизнь мусульманского общества. В этот же период начался процесс сближения умеренных суфийских воззрений и ортодоксального Ислама. Дело в том, что по причинам крайней экзальтированности некоторых суфийских сект и неоднозначности их учений с позиции суннизма, ортодоксальные мусульмане относились к ним крайне настороженно и неоднозначно. Основоположником процесса сближения считается выдающийся мусульманский каламист, философ и мыслитель Абу Хамид аль-Газали. После него многие суфийские секты развивались в лоне ортодоксального Ислама. После Аль-Газали жил и творил выдающийся мусульманский мистик Ибн Араби (ум. в 638/1240), который систематизировал основные положения тасаввуфа и развил идеи доктрины, которая была названа после него «единством бытия» (См. Вахдат аль-Вуджуд). Эта идея стала одной из основных мировоззренческих основ многих суфийских сект. Однако против «вахдат аль-вуджуда» часто выступали представители ортодоксального Ислама. Среди самих суфиев вахдат аль-вуджуд также воспринимался неоднозначно. Противники этой доктрины выдвинули в противовес ей доктрину «единства свидетельства» (См. Вахдат аш-Шухуд), которая соответствовала положениям ортодоксального суннитского Ислама. В окончательной форме она была закреплена Ахмадом аль-Фаруки Сирхинди (ум. в 1034/1624), которого называли Имамом Раббани. В те времена осложнилось политическое положение в мусульманском мире, который сотрясали внутренние раздоры, а также разрушительная экспансия крестоносцев и монголов. В эти тяжелые времена всеобщего упадка, среди мусульман усилились тенденции возврата к духовным ценностям, нравственному очищению и преданному служению Богу, так как считалось, что именно отход от духовных основ религии привел мусульманские народы ко всеобщему упадку. Таким образом, резко возрос авторитет суфийских сект и проповедников. Они пользовались почетом и расположением мусульманских правителей. Например, сельджукские султаны выделяли суфийским орденам специальные территории, где они строили свои обители (завии). Эти завии становились центром культурной жизни общества. На протяжении этого времени сформировались суфийские центры в том виде, в котором они функционировали на протяжении последующих столетий. Большую роль играли суфии и в Османской империи. Они способствовали распространению и популяризации Ислама в Анатолии и на Балканах. Все наиболе известные суфийские ордена возникли на протяжении VI/XII - IX/XV веков (См. Кадириты, Йасавиты, Рифаиты, Сухравардиты, Чиштиты, Шазилиты, Мавлавиты, Бадавиты, Дасукиты, Накшбендиты, Хальватиты, Байрамиты, Бекташи). Однако следует отметить, что на протяжении этого исторического периода отмечены и случаи противодействия суфийским идеям со стороны некоторых улемов, наиболее известным из которых был Ибн Теймия (ум. в 728\1328). Он активно выступал против нововведений, которые привносили в исламскую доктрину некоторые суфийские ордена, против их чрезмерного почитания учителей-шейхов, могил умерших праведников, против понятий святости, передаваемой по наследству (барака) а также против других мистических идей. Приблизительно с XI/XVII века начался процесс постепенного упадка тасаввуфа. Никаких новых идей, прогрессивного мышления суфийские ордена предложить обществу уже не могли. Они продолжали воздействовать на общественную жизнь Османской империи и других регионов мусульманского мира, но их учение замкнулось исключительно на схоластической полемике и многократных вариациях, относительно выработанных ими учений о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд), опьянения и взаимной любви к Истинному (аль-Хакку), Божественного самопроявления (таджалли). Обострились и межсектантские конфликты между различными суфийскими сектами, которых было несколько сотен. Некоторые мусульманские историки указывают, что их было около 400. Кризис суфизма шел параллельно с общим политическим и экономическим кризисом Османской империи и другим мусульманских государств. Суфийские идеи больше не могли определять прогресс общества и государства. Они замкнулись на мистических аспектах в религии и все больше отходили от объективной реальности в условиях меняющегося мира. Их большое влияние в обществе и неспособность к прогрессу стало причиной того, что многие мусульманские просветители видели в них основную причину отсталости мусульманского мира перед динамично развивающейся Европой. Многие деятели тасаввуфа признавали наличие этих проблем и пытались реформировать, оживить суфийское учение. После падения Османской империи позиции тасаввуфа в исламском мире сильно ослабли по причине углубления процессов секуляризации, призывов к возврату к первоначальной чистоте Ислама, развитию националистических доктрин. Тем не менее, до настоящего времени они продолжают играть активную роль в общественной жизни некоторых регионов мусульманского мира.

В. 20

Один из основных обрядов - суннат, т. е. обрезание. Мальчиков примерно в семилетнем возрасте, когда они считались уже выходящими из-под материнской опеки, подвергали этой операции, корни которой восходят, видимо, к обрядам инициации древних. Обрезание было известно семитским племенам с незапамятных времен и, как упоминалось, считалось важным обрядом у евреев, которые подвергали этой операции 8-дневных младенцев. В исламе обряд обрезания семилетних (реже более старших) мальчиков служит, как и у иудеев, своего рода символом религиозной принадлежности и считается обязательным. Этот обряд символизирует взросление ребенка, переход его в новое, "взрослое" состояние. Вытерпеть боль - дело чести мальчика, которого задолго готовят к операции, разъясняя ему всю ритуальную важность ее. После обрезания мальчик более уже не возвращается на женскую половину дома: его отделяют от сестер и приобщают к мужчинам семьи. Как и другие обряды, обрезание обычно сопровождается праздником (той), на который съезжается множество родственников с соответствующими подарками по случаю торжества.

Еще один важный семейный обряд в жизни мусульманина -свадьба. Молодых обычно венчает один из служителей ислама, который, совершая церемонию, чаще всего читает четвертую суру Корана, где излагаются основные положения ислама о месте, правах и обязанностях женщины в семье и обществе. Совершающий обряд имам или мулла от имени ислама как бы скрепляет союз молодых, превращая его в официально признанный и имеющий силу закона брак.

Торжественно, опять-таки со специальными ритуальными обрядами, отмечается в семье мусульманина и рождение ребенка, особенно сына. И наконец, последний из серии обрядов, сопутствующих мусульманину на протяжении всей его жизни, - похороны. Этот обряд совершается обычно в день смерти и исполняется с участием духовных лиц, читающих заупокойные молитвы из Корана. Стоит он обычно - как и везде - недешево. Это, в частности, объясняется тем, что место в раю следует оплатить. Деньги и подарки безутешных родственников идут и присутствующим на обряде муллам, имамам, и сопровождающим похоронную процессию нищим и дервишам, и, наконец, принимающим участие в обильных поминках родственникам и гостям.

Кроме этих важных обрядов, существует и много других, в том числе вызванных к жизни нормами адата. Все они практикуются достаточно широко, как, например, обычай выплаты калыма за невесту - деньгами или отработкой в хозяйстве будущего тестя, что также уходит корнями в древние традиции семитских племен (так отрабатывал за свою невесту еще библейский Иаков).

Как правило, все семейные обряды мусульман сопровождаются праздниками. Однако кроме семейных праздников в исламе существуют и общие, касающиеся всех и продолжающиеся подчас по нескольку дней. Один из таких всеобщих религиозных праздников - ураза-байрам, праздник разговенья, приходящийся на первый день месяца шавваль после месячного поста в рамазане. Этот праздник длится три дня, на протяжении которых каждый из правоверных отчитывается за месяц поста -насколько тщательно он соблюдал предписания, изучал текст Корана, умиротворял свою душу и укрощал страсти, раздавал милостыню и т. д. Если он допустил нарушение поста, то обязан в возмещение уплатить штраф, чаще всего в виде жертвы барана, верблюда или в денежной форме - все это сверх тех обязательных выплат (закят), которые обычно также приходятся на конец поста. Считается, что имущие дают больше - именно они, прежде всего, платят закят, тогда как неимущие могут приобщиться к празднеству и к заколотым в честь его баранам без выплаты милостыни. Практически, однако, свою лепту в праздник, хотя бы и небольшую, обычно вносят все его участники: ведь никто из них не забывает, что принесенные в жертву бараны или верблюды будут тем транспортом, который в дни Страшного суда перенесет их в рай.

Другой большой мусульманский праздник приходится на 70-й день после окончания поста. Это - курбан-байрам, великий праздник жертвоприношения. Снова режут скот в честь Аллаха и во имя райского будущего, причем на сей раз праздник жертвоприношения увязывается с заимствованной исламом из Библии легендой о жертвоприношении Авраама, только в исламской версии этой легенды приносимым в жертву и чудесно спасенным божественным вмешательством оказывается не Исаак, а Исмаил. Совершающие хадж обычно прибывают в Мекку именно в дни этого праздника, когда они и приносят свои жертвы Аллаху в священном городе мусульман.

Праздник курбан-байрам - наиболее длительный, он тянется не менее четырех дней. Остальные исламские праздники короче. Так, 12 числа месяца раби-аль-авваля, третьего месяца мусульманского года, торжественно отмечается день рождения пророка. В мечетях в этот день совершается богослужение, рассказывается о деяниях и подвигах Мухаммеда. Правоверные в честь пророка устраивают пиршества, в память его собирают пожертвования. Еще один праздник, связанный с памятью пророка, - раджаб-байрам, праздник в честь великого вознесения Мухаммеда. Легенда повествует, что именно в этот день, 27 числа седьмого месяца раджаб, точнее, в ночь перед этим днем пророк на чудесном коне-кентавре Бурак прямо из постели вознесся на небо, посетил Иерусалим, где встретился с предшествовавшими ему пророками Авраамом, Моисеем и Иисусом, а затем по лестнице для ангелов, соединяющей землю с небесами, достиг престола Аллаха и имел с ним приятную беседу. Как заканчивает легенда, все это случилось в кратчайший срок, буквально в единый миг, ибо, возвратившись домой, пророк застал постель свою еще теплой, а воду из опрокинутого впопыхах во время отъезда кувшина еще не вылившейся.

Надо сказать, что легенда эта весьма в чести у правоверных. Те из них, кто, совершая хадж, посещает Иерусалим, обязательно проходят мимо того места, где "приземлялся" на своем кентавре пророк и где будто бы сохранилась на камне вмятина от копыта.

Еще один праздник приходится на 27-й день месяца рамазана, т. е. на конец поста. В честь этого праздника обильные пиршества не устраиваются - все-таки еще пост. Мусульмане в этот день усиленно молятся, обращаясь к Аллаху и читая Коран: считается, что в этот день Аллах через своего посланца Джебраила переслал текст священного Корана на нижнее, ближайшее к земле небо, откуда архангел и передавал на протяжении многих лет содержание святой книги пророку. Мусульмане полагают, что ежегодно в этот день решается судьба каждого человека на год вперед (Аллах передает свои решения ангелам, которые затем уже заботятся о претворении их в жизнь). Этот праздник (как и аналогичный ему судный день иом-кипур у евреев) настраивает мусульман на серьезный лад; правоверные особенно усердно молятся.

Никях - брачный договор, который заключается между мужчиной и женщиной в соответствии с правилами шариата (Коран, 4: 3). Согласно хадисам, брак является Богоугодным делом. Для того чтобы жениться на женщине, необходимо добиться разрешения от ее опекуна, которым является чаще всего отец, но может быть также ее родственник или любой благочестивый человек. Необходимо также согласие самой женщины на брак. Брачный договор обязательно заключается при свидетелях-мусульманах. Свидетелями могут быть двое мужчин. В ханафитском мазхабе допускается присутствие в качестве свидетелей одного мужчины и двух женщин. В процессе заключения брака необходимо также оговорить размер приданого, либо материального вознаграждения, которое выплачивает жених невесте (См. Махр). Бракосочетание желательно провести в мечети. Также желательно (если есть возможность) отметить свадьбу и пригласить на трапезу друзей и родственников. Существуют запреты на брак с определенной категорией женщин, состоящих в близкородственных отношениях с мужчиной (См. Махрам). Кроме этого, женщине-мусульманке запрещено (харам) выходить замуж за иноверцев. Мужчине мусульманину также запрещено жениться на язычницах или неверующих женщинах (атеистках, агностиках), но разрешено вступать в брак с христианками и иудейками. Несмотря на наличие возможности брака с иудейками и христианками (обладателями Книги), женитьба на них по шариату нежелательна. Например, в ханафитском мазхабе такой брак считается нежелательным актом (Танзихан макрух). Нежелательность же брака с ними в немусульманской стране вообще граничит с полным запретом (Тахриман макрух). Существует также запрет на брак с рабыней (джарией), если у мужчины уже есть жена из числа свободных женщин. Брак с замужней женщиной запрещен. Если женщина по каким-то причинам потеряла своего мужа, то она может выйти замуж за другого мужчину после определенного срока (См. Идда). Мужчине разрешено иметь одновременно до 4 жен. Раб же имеет право  жить одновременно только с 2 женами. Сожительство с женщиной без заключения брака в Исламе также запрещено (харам).

Джаназа - завернутый саваном труп, который еще не похоронен. После смерти мусульманина, его нужно вымыть, завернуть в саван, прочитать над ним намаз-джаназа и похоронить. Все это является религиозной обязанностью (фард) для близких умершего. Если же таковых нет, то за исполнение всех этих дел ответственность несут все мусульмане, которым стало известно о смерти данного человека. Все проблемы и дела, связанные с джаназой, описаны в Сунне пророка Мухаммада. Их соблюдение является обязанностью для всех мусульман. Если какой-то мусульманин прощается с жизнью и находится на смертном одре, другим мусульманам желательно быть рядом с ним и помогать членам его семьи. Это богоугодное деяние. У больного нужно читать шахаду (См. Шахада), для того, чтобы он вспоминал об этом и также произносил эти слова. После смерти человека ему необходимо закрыть рот и глаза, руки положить по швам. Затем умершего необходимо покрыть куском материи. Все долги покойного должны быть выплачены из его имущества и состояния. Если у покойного не было средств, то желательно, чтобы более состоятельные люди взяли на себя выплату его долгов, либо это должны сделать государственные органы. Также необходимо известить людей о его смерти. Мытье покойного Следующим действием по отношению к умершему является его мытье, причем медлить с этим делом нельзя. После мытья труп заворачивают по специальным правилам в саван, совершают над ним намаз-джаназа и хоронят. Мытье умершего является обязательным действием (фард аль-кифая). Как минимум необходимо (фард) обмыть все тело один раз. При мытье тела желательно пользоваться мылом и другими чистящими средствами.  Повторное двукратное мытье является сунной, а у маликитов мандубом. При последнем обмывании желательно (мандуб) добавить в воду благовония (например, камфару). При обмывании трупа необходимо покрыть срамные части его тела и не смотреть на них. Мойщик должен одеть на руки покрытие из бязи для обмывания этих мест. Умершего мужчину должен мыть только мужчина, а женщину - женщина. Исключение может быть только для мужа и жены. Порядок мытья в различных мазхабах приблизительно одинаков, хотя имеются некоторые незначительные различия. В ханафитском мазхабе мытье осуществляется следующим образом: Тело кладется на специальное возвышение, которое называется танашир. Вначале моются половые органы. Затем совершают малое омовение (См. Вуду) покойника. После этого моются голова, лицо, руки, ноги. После этого вначале моют голову, затем тело поворачивают вначале на левый бок и льют воду на правую часть тела, потом - на правый бок, и льют воду на левую часть тела. На каждую сторону воду льют по три раза. Весь этот процесс повторяется трижды. Первые два раза тело моется при помощи мыла или других моющих средств, а в третий раз в воду добавляют камфару. Если мусульманин пал смертью мученика за веру (шахида) в бою, то его труп не нужно мыть, а его следует похоронить в той одежде, в которой он принял мученическую смерть. Трупы немусульман не обмываются. Облачение в саван После мытья, тело обтирают и высушивают, а затем его облачают в саван (кафан). Облачение покойного в саван также является обязательным (фард) действием. Порядок и условия облачения в саван во всех мазхабах приблизительно одинаковы, хотя имеются и некоторые незначительные отличия. В ханафитском мазхабе кафан (саван) состоит из нескольких частей: 1. Изар. Это кусок бязи, который покрывает тело покойного с головы до пят. Его ширина обычно бывает более одного метра. 2. Камис. Это целый кусок бязи, который должен покрывать тело покойного от головы до пят, наподобие халата. В нем прорезается отверстие, чтобы продеть голову. 3. Лифафа. Это самый длинный и широкий кусок бязи им полностью заворачивают покойника. У головы и ног концы материи крепко завязываются. Для умерших женщин к этим кускам материи прибавляются еще две: - Химар. Это платок, которым покрывается голова: - Хирка. Это покрывало для груди. Если бязи нет, то позволительно использовать любую другую материю. Желательно, чтобы она была белой. Лифафу расстилают в табуте. Табут представляет собой гроб без верхней крышки. В нем стелют изар. Покойника-мужчину одевают в камис и кладут его в табут. Там на него накрывают вначале левую, а затем правую части изара, а затем лифафы. Покойную женщину также облачают в камис. Ее волосы разделяют на две части и кладут на грудь, поверх камиса. Затем, волосы на голове закрывают химаром, а концами химара закрывают волосы, уложенные с двух сторон на грудь и заворачивают в изар. До или после изара на грудь заворачивают специальное покрывало - хирку. После всего этого ее заворачивают в лифафу. Затем оба конца лифафы и ее середину (в районе живота) связывают куском бязи. Намаз-джаназа Завершив процедуру облачения в кафан (саван) покойного, над ним совершают намаз-джаназа. Намаз-джаназа - это молитва, которая совершается над умершим мусульманином после обмывания его трупа. Этот намаз совершается стоя. Поясных (руку) и земных (саджда) поклонов в нем нет. Имам (ведущий) молитвы становится возле могилы, а за ним выстраиваются остальные мусульмане. Совершение этого намаза является религиозной обязанностью (фард аль-кифая) и за его исполнение несут ответственность все мусульмане. Над трупами немусульман и лицемеров (мунафикун) намаз-джаназа не совершается. Об этом говорится в кораническом аяте: «И никогда не молись ни об одном из них, кто умер, и не стой над его могилой. Ведь они не веровали в Аллаха и Его посланника и умерли, будучи распутными!» (9: 84). Главными составными частями (рукнами) этого намаза являются: -Такбиры (произнесение слов «Аллаху акбар»). У мусульман-суннитов, вместе с вступительным такбиром, их четыре. У шиитов-джафаритов такбиров пять; - Кыям (стояние на ногах) Намерение (ниййа) также считается составной частью (рукном) намаза-джаназы в маликитском и шафиитском мазхабах. А ханафиты и ханбалиты считают его необходимым условием (шартом) этого намаза. Похороны Хоронить умершего необходимо в дневное время на кладбище. Его туда должны отвезти только мужчины. Могила должна быть глубокой и несколько просторной. Необходимо укрепить ее внутренние стенки камнем или кирпичом. Труп желательно укладывать в ней на правый бок, а обращать его лицом к кибле является обязательным (ваджиб) во всех мазхабах, кроме маликитского, где это является желательным (мандуб). Хоронить в гробах во всех исламских мазхабах не одобряется. У ханафитов и  шафиитов является нежелательным (макрух) укладывать труп в гроб или ставить под него подстилки или подушки, если для этого нет веских оснований, как например, влажность грунта или его чрезмерная мягкость. Ханбалиты и маликиты считают все это нежелательным (макрух) во всех случаях. Предписания относительно могил После похорон нельзя поднимать могилу на сколько-нибудь значительную высоту. Ее высота должна быть не больше, чем одна пядь. По этому поводу 3 мазхаба - ханафитский, маликитский и ханбалитский - единогласны. Шафииты же считают, что поднимать могилы над уровнем земли вообще нельзя, и они должны быть на уровне земли. Штукатурить цементом и белить могилы известкой является нежелательным (макрух). Однако, согласно ханафитам, шафиитам и ханбалитам, разрешено отштукатурить ее глиной, если это будет сделано без намерения украсить могилу. Маликиты же считают, что штукатурить могилы в любом случае является нежелательным действием (макрух). Ставить на могилу вертикальный надгробный камень, либо дерево также является нежелательным-макрухом однако, если он ставится с целью того, чтобы эта могила не затерялась, то это является допустимым, шафииты даже считают это желательным (сунной). Если же это надгробие ставится из побуждений гордыни, стремления как-то выделить могилу умершего среди остальных могил, сделать ее более привлекательной, то согласно всем мазхабам такое деяние является запретным (См. Харам). По вопросу о надписях на могилах исламские школы придерживаются различных позиций, которые в основном сходны между собой: - Ханафиты считают надписи на могилах весьма нежелательными, граничащими с запретом (тахриман макрух). Однако если на них имеются некоторое записи для того, чтобы они не затерялись, то это допускается. - Маликиты считают, что если надписью на могиле являются аяты Корана, то это является запретным (харам). Однако если там написано имя умершего и даты его рождения и смерти, то это является макрухом (нежелательным действием). - Шафииты считают, что любая надпись на могиле, в том числе аяты Корана, являются макрухом. Позволительно только писать имена ученых и праведных людей. - ханбалиты считают, что макрухом является надпись на любой могиле, независимо от того, был ли умерший праведником или нет. Нельзя также строить над могилами памятники, помещать портреты. Также нельзя класть в могилу какие-либо предметы или листы с кораническими аятами. Согласно большинству фетв исламских мазхабов, сооружение над могилами построек, мечетей, мавзолеев, домов является нежелательным (макрухом). Если эти сооружения были возведены из побуждений гордыни и стремления к украшательству, то это является запретным(харам). Такие предписания действуют в отношении могил, которые не находятся на территории, являющейся сабилем или вакфом. Сабилем называется территория, которая не принадлежала ранее никому, а затем люди стали использовать ее в качестве кладбища. Вакф же это земля, переданная в пользование какому-то юридическому лицу (См. Вакф). Если же территория кладбища является сабилем или вакфом, то, согласно мнению маликитского, шафиитского и ханбалитского мазхабов, возведение над могилами любых построек является харамом (категорически запретным). Ханафиты же считают, что и в этом случае возведение построек над могилами является макрухом, который становится еще более тяжелым по степени, если постройка была построена на сабиле. Близким умершего разрешается оплакивать его только тихо, с соблюдением правил приличия. Нельзя кричать, рвать на себе волосы, бить себя и совершать другие экзальтированные действия. Тазия (траур) по покойному соблюдается на протяжении 3 дней, на протяжении которых родственники умершего принимают соболезнования. Если тазия продолжается больше 3 дней, то это является макрухом (нежелательным действием). Желательно начать тазию после похорон, однако если делать это по каким-то причинам не целесообразно, то отсчет 3 дней можно начать и до похорон. Посещение могил Если посещение могил умерших совершается с целью назидания, размышления по поводу бренного земного существования, то оно является допустимым (мандуб). Ханафиты и маликиты считают, что делать это желательно в пятницу, либо за день до и после этого дня. Согласно шафиитам, это лучше сделать после намаза-аср в четверг, и до времени этого же намаза в субботу. Ханбалиты же считают, что для посещения могил каких-то более или менее предпочтительных дней не существует. При посещении могил нельзя наступать, садиться или ложиться на них. В ханбалитском и шафиитском мазхабах посещение могил женщинами считается нежелательным (макрух). А если есть вероятность того, что ее пришествие к могиле может привести к какому-то чрезвычайному происшествию, то ее выход из дома становится греховным (харамом). В других мазхабах есть мнение, что посещение могил, при определенных обстоятельствах, может быть допустимым для женщин преклонного возраста. Но есть и сторонники полного запрета на это посещение. Посетивший могилу человек может прочитать над ней специальные молитвы. Относительно чтения аятов Корана на могилах имеются различные мнения. Многие считают это разрешенным, а некоторые недопустимым.

В. 21

Женщина в исламе — исследование о положении женщины в мусульманском обществе, а также система правил и норм, регулирующих взаимодействие женщины с социальными институтами. Положение женщины в исламе — традиционный пункт критики социального устройства мусульманского общества.

Шариат (исламское право) предусматривает значительные различия ролей мужчины и женщины в области прав и обязанностей. Различия выражаются в вопросах брака, развода, юридического статуса, одежды и образования.

Исторический фон

Для оценки влияния ислама на положение женщин нужно сперва рассмотреть статус женщины в доисламской Аравии. Положение женщин в доисламской Аравии оставляло желать лучшего[1][2]. Есть данные об умерщвлении родителями новорождённых девочек по причине бедности[3][4].

Ислам изменил структуру арабского общества, реформировал гендерные роли. Согласно исследованиям профессора Уильяма Монтгомери, ислам улучшил положение женщин, дал им права[5]. Некоторые исследователи даже утверждают, что женщины, согласно исламу, имели больше прав, чем в некоторых западных странах до XX века. Например, ограничение правоспособности женщин в соответствии с французским правом было устранено только в 1965 году[6]. Фильдман, профессор права в Гарвардском университете, отмечает[7]: Когда англичанине применяли свое право в отношении мусульман, как это было в некоторых колониях, результат был один - лишить женщину тех прав, которые исламские законы ей даровали. Вряд ли это можно назвать прогрессом в направлении достижения равенства полов.

По исламу брак рассматривается как «договор», в котором согласие женщины являлось обязательным. Женщины получили право наследования, которое раньше, в патриархальном обществе, давалось только родственникам мужского пола. Аннемари Шиммель говорит, что, «по сравнению с доисламским периодом, изменение положения женщины, согласно исламскому законодательству, означал огромный прогресс; женщина имела право в соответствии с законом управлять своим богатством»[8].

ильям Монтгомери говорит, что Мухаммада в историческом контексте своего времени можно рассматривать как фигуру, которая действовала в интересах прав женщин и значительно улучшила положение вещей; были представлены основные гарантии.

Джон Эспозито отмечает, что «Мухаммад предоставил женщинам права и привилегии в сфере семейной жизни, брака, образования и экономических связей. Права, которые помогли повысить статус женщины в обществе».

ндерные роли

Коран гласит «Мужчины являются попечителями женщин, потому что Аллах дал одним из них преимущество перед другими и потому что они расходуют из своего имущества»[9].

Согласно мусульманской традиции, жена полностью подчинена мужу. Основная роль женщины сводится к семье, в то время как роль мужчины заключена в финансовой поддержке семьи. Но если женщина проявит желание, то она может получать образование, работать и т.д. с согласия опекуна.

Хиджаб и свобода

В Саудовской Аравии запрещено водить автомобиль не только гражданкам этой страны, но и иностранкам. В декабре 2011 года Высший религиозный совет Саудовской Аравии — Меджелис аль-Ифта эль-Аала оставил в силе запрет на выдачу водительских прав женщинам. Совет состоящий из 150 учёных-богословов считает, что если женщины получат права, королевство постигнут следующие напасти: «резкое увеличение проституции, гомосексуализма, распространение порнографии и разводов». Профессор Камаль Субхи, сообщил:

Если женщинам позволить водить автомобили, через десять лет в этой стране не останется девственниц [10] .

Образование

Женщины сыграли важную роль в основании многих исламских учебных заведений, как например Фатима аль-Фихри в основании университета Аль-Карауин в 859 году. По свидетельству Ибн Асакира, жившего в 12 веке, существовали большие возможности для образования женщин в исламском мире. Он писал, что женщины могли учиться, достигать академических степеней, а также квалифицироваться как учёные и преподаватели. Женщины в исламском мире были вдохновлены примерами жён пророка Мухаммеда — Хадиджи, которая была успешным предпринимателем и Айши, известной учёной в области хадисов. Приводится история о том, как Мухаммед похвалил женщин Медины за их стремление к религиозным знаниям [11], которым «скромность не помешала узнать о своей вере». Хотя не было никаких правовых ограничений на женское образование, некоторые мужчины не одобряли эту практику, как например Мухаммад ибн аль-Хадж (ум. 1336 году), который был недоволен поведением некоторых женщин во время своих лекций. В 15 веке аль-Шакхави посвящает весь свой двенадцатитомный биографический словарь женщинам-учёным; словарь содержит информацию о 1075 из них.

Финансовые вопросы

Ислам дает женщинам право на личное имущество. По причине отсутствия у женщин финансовых обязательств (по содержанию семьи, например), некоторых финансовых прав у мужчины больше. Однако мусульманские женщины исторически имели права собственности, аналоги которых на Западе были даны сравнительно недавно[кто?].

Ислам разрешает женщинам работать, при соблюдении определенных условий, например женщина не может оставаться наедине с мужчинами. Её работа не должна мешать более важным вещам, например заботе о детях. Предпочтительно, чтобы в женских учебных заведениях, спортивных центрах работали женщины, нежели мужчины.

Некоторые исламские школы не дают женщине права занять должность судьи. Другие (ханафитский мазхаб) говорят о запрете только на уголовный суд и разрешают вести гражданские дела. Это связывают с желанием оградить женщину от бремени рассмотрения жестоких, кровавых криминальных дел.

На современном этапе в некоторых мусульманских странах, например Египте и Марокко остаются дискриминации в области образования и работы. Структура занятости в мусульманском мире различна: 16 % пакистанских женщин экономически активны. В Индонезии этот показатель 52 %.

Примечательно то, что заработанные женщиной средства являются её личной собственностью, которой она может распоряжаться по своему усмотрению, в то время как мужчина обязан тратить заработанное на всю семью.

Женская занятость

В исламском халифате женщины активно участвовали в экономической деятельности [12]. Женщины работали в широком диапазоне различных профессий, во всех секторах экономики. Уникальной особенностью больниц была огромная роль сотрудниц-женщин. В 12 веке Ибн Рушд утверждал, что женщины равны с мужчинами во всех отношениях и обладают равными возможностями. Тем не менее, в большинстве стран мусульманского мира имеет место так называемая половая сегрегация в общественно-производственной сфере, которая проявляется в разделении профессий на «мужские» и «женские», в более низком уровне занятости и образования женщин по сравнению с мужчинами. Причина этого явления косвенно обусловлена поведенческими моделями, продиктованными некоторыми предписаниями исламской религии. Например, характерная для мусульманских семей многодетность, которая имеет непосредственное отношение к запрету прерывания беременности, является объективным препятствием для продвижения женщин по карьерной лестнице. Многодетная семья, выступающая в исламской традиции как некий эталон, служит для большинства мусульманских женщин ориентиром, в соответствии с которым они планируют и строят свою жизнь, и выбирают профессии с учетом того, что основные силы будут отданы семье, а не работе и карьере[13].

Правовые вопросы

В вопросах бизнеса, где нужно свидетельство одного мужчины, обычно требуется свидетельство двух женщин. Однако в вопросах семьи, брака, развода и подобных, свидетельства одной женщины было достаточно для доказательства факта. Это несоответствие связывают с вероятной меньшей осведомленностью женщин в финансовых вопросах[источник не указан 252 дня].

В Коране сказано: «Если не будет двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, которых вы согласны признать свидетелями, и если одна из них ошибется, то другая напомнит ей» (2:282) Ибн Кясир сказал: "Две женщины вместо одного мужчины, потому что женщины имеют недостатки, как передано в Муслимом в сахихе.. от Абу Хурайры, что Мохаммед сказал: «О женщины, раздавайте милостыню и просите прощения много, потому что я видел, что вы большинство обитателей ада.» Мудрая женщина среди них спросила: «Почему, о Посланник Аллаха, мы составляем большинство обитателей ада?» Он ответил: «Потому что проклинаете много, и вы не благодарны своим супругам. Я не видел кого-либо кто имел бы недостаток в уме и религии, и в тоже время отнимающих рассудок у умных, кроме вас» Женщина спросила: «О Посланник Аллаха, а в чем у нас недостаток в уме и в религии?» Он ответил: «Недостаток в уме — это то что свидетельство двух из вас равняется свидетельству одного мужчины и это доказательство недостатка в уме, а свидетельство о недостатке религии — это то что вы проводите некоторые ночи (и дни) не молясь, и в месяц Рамазан (в течение дней) вы не поститесь.» Тафсир ибн Кясир 1:336

Убийства чести

По словам профессора права Фельдмана, «Ислам осуждает убийства чести, которые все еще встречаются в некоторых странах Ближнего Востока» [14]. Убийствами чести называют убийства, почти исключительно женщин, которые «позорят» членов своей семьи (рода). Такие убийства, хотя и распространены в некоторых мусульманских странах, встречаются и в других странах. Некоторые мусульманские ученые утверждают, что эти убийства являются лишь частью традиции, которая не имеет с исламом ничего общего.

Организация защиты прав иранских и курдских женщин опубликовала отчёт, согласно которому в 2010 году 2829 молодых британских мусульманок были избиты, изувечены, облиты кислотой, похищены или убиты. В основном, это женщины родом из Пакистана, Индии и Бангладеш. Речь идет о сопротивлении насильственным бракам, заключенным семьями. Нападают и на женщин, у которых появился интимный друг, на изнасилованных женщин, а также на тех, кто просто осмеливается первой заговорить с мужчиной или проявляет склонность к однополой любви. В Британии создано специальное подразделение по борьбе с «защитниками семейной чести»[15][16].

Насилие в семье

Муж имеет право применять физическое насилие в отношении жены, жена такого права не имеет. Мужья - попечители [своих] жен, поскольку Аллах дал одним людям преимущество перед другими и поскольку мужья расходуют [на содержание жен] средства из своего имущества. Добродетельные женщины преданы [своим мужьям] и хранят честь, которую Аллах велел беречь. А тех жен, в верности которых вы не уверены, [сначала] увещевайте, [потом] избегайте их на супружеском ложе и, [наконец], побивайте. Если же они повинуются вам, то не обижайте их. Воистину, Аллах - возвышен, велик[9]

Брак и семья

Девушка в платке

В соответствии с исламом брак не может быть принудительным [17]. Мусульманки могут вступить в брак только с мусульманином. С другой стороны, Коран позволяет мужчинам-мусульманам брать в жены женщин из числа «людей Писания» (христианок и иудеек). Однако это является предосудительным, хоть и не запретным. Мусульмане объясняют это тем, что мужчина-немусульманин как глава семьи может дать дурной пример детям. Если муж — иноверец, а жена мусульманка, то скорее всего дети перестанут быть мусульманами и будут воспитаны в иноверческой традиции.

Полигамия разрешена в ограниченных условиях, но на практике не получила широкого распространения[источник не указан 462 дня]. Вдова может выйти замуж, если она пожелает.

Брачный контракт

Наиболее важными нормами брачного контракта являются:

1) устойчивость супружества и выполнение каждым из супругов условий контракта. Установление наследства между двумя сторонами. Каждому супругу разрешается наслаждаться друг с другом.

2) мужчина обязан несмотря на контракт: а) выплатить свадебный подарок (махр). б) возложить на себя содержание жены, во всех его формах, (пища, одежда, жилье и другое).

3) на жену возлагается: а) утвердить за мужем право на её воспитание. Поскольку муж является главой семьи. б) подчинение мужу во всем. Жена должна быть привязанной к его дому. Поэтому, если нет необходимости, она не должна выходить из дому без разрешения мужа. в) ей нельзя запрещать мужу наслаждаться ею, если нет весомой причины, например, месячные кровотечения.

Семейная жизнь

Коран считает любовь между мужчиной и женщиной знамением Бога [18]. Ислам выступает за гармоничные отношение между мужем и женой. Оба должны стремиться удовлетворить сексуальные потребности друг друга. Ислам призывает мужей проявлять доброту к женам, а жен быть послушными своим мужьям. В Коране поощряется стремление к взаимному соглашению в семейных спорах.

Женщины в религиозной жизни

В исламе не существует разницы между мужчинами и женщинами в отношении к Богу. Они получают одинаковую награду или наказание за свои поступки [19]. А кто совершает праведные дела, будучи верующим, будь то мужчина или женщина, то он войдет в Рай

В некоторых мусульманских странах женщины имеют свободный доступ в мечеть, в других - нет. Имамом может стать только мужчина, однако женщина может быть имамом (предводителем на молитве) перед другими женщинами. Во многих регионах мусульманского мира женщины имеют возможность реализовать себя в религиозной сфере в качестве учителей-наставниц, которые обучают детей и женщин на дому или в специальных школах чтению коранических текстов на арабском языке и элементарным, «бытовым» , молитвам. В Средней Азии их называют отун, биби-отун, отынча и др., и их статус приравнивается к статусу муллы[20]. Для большинства же мусульманок, особенно в тех странах, где они лишены возможности посещать мечеть, местом для моления и общения с Аллахом, совершения религиозных обрядов, реализации своих духовных потребностей служат святые места (в Средней Азии их обычно называют мазарами), куда они совершают коллективные или индивидуальные паломничества в дни религиозных и семейных праздников, и в любые другие дни, когда возникает потребность в общении с Аллахом

В. 22

Салафизм - направление мусульманской мысли, которое призывает которое призывает ориентироваться на пример пророка, его сподвижников и праведных предков (ас-салаф ас-салихин). После завоевания мусульманами обширных территорий от границ Индии и Китая до Франции, Ислам стал постепенно превращаться в мировую религию. Однако этот процесс не мог протекать в рамках классического учения религии и, с протяжением времени, она стала испытывать влияние национальных и религиозных традиций различных народов, что, в конечном итоге, приводило к сектантству и синкретизму. Такой же процесс происходил и в Христианстве, после распространения в Римской империи. С другой стороны, на протяжении последующих столетий мусульманское общество и государство стало бурно прогрессировать во всех областях науки, техники, мысли и общественной жизни. Меняющиеся, с протяжением времени, условия требовали объяснения многих положений религии с позиции рационализма и потребностей прогрессирующего общества. В связи с этим резко повысился интерес к философии древней Греции и Рима, стали осуществляться переводы на арабский язык трудов Аристотеля, Платона и других философов. Их методология и философские принципы стали использоваться в толковании некоторых вероучительных положений Ислама. Все эти объективные процессы не могли не вызывать протестов со стороны традиционалистов, отстаивающих чистоту изначальной религии, так как, по их мнению, стала реальной угроза забвения классических постулатов Ислама и подмена их нововведениями. В связи с этим, приблизительно к четвертому веку хиджры появилось движение салафитов, которые выступили с призывами вернуться к изначальной чистоте Ислама, существовшей при пророке и первых поколениях мусульман, и придерживаться пути «праведных предков» (ас-салаф ас-салихин). Первые салафиты были приверженцами суннитской правовой школы Ахмада ибн Ханбаля. Однако движение первых салафитов поначалу не было подкреплено необходимой теоретической базой. С одними призывами к возвращению к наследию «праведных предков» (салафов) и апелляциями к Корану и хадисному материалу было невозможно противостоять фундаментальным философским школам, которые сформировались в мусульманском обществе, а также противостоять проникновению в исламское учение чуждых ему заимствований из других религиозно-философских учений - Христианства, Иудаизма, языческого мистицизма, гностицизма и т.д. Поэтому поначалу это движение не дало результатов. Второе рождение движения салафитов произошло благодаря активнейшей деятельности выдающегося мусульманского теоретика, мыслителя и правоведа шейх уль-ислама Абу'ль-Аббаса Таки ад-Дина Ахмада ибн Абдулхалима ибн Мадждиддина ибн Абдуссалама ибн Теймии, который создал необходимую для движения салафитов мировоззренческую, правовую и философскую основу (См. Ибн Теймия). Ибн Теймия жил и творил в период нашествия монголо-татар, которые уничтожили большинство мусульманских государств. Это был период всеобщего упадка некогда великой мусульманской цивилизации. Размышляя над причинами этой катастрофы, и находясь в неустанных поисках путей возрождения былого величия мусульман, Ибн Теймия развил свою доктрину, в основу которого были положены идеалы салафизма.  Отношение к использованию доводов разума по отношению к Откровению Отличительной особенностью мировоззрения салафизма является отрицание философских методов в вопросах толкования и трактования текстов Божественного Откровения. Как известно, такие методы применяли не только философы-мутазилиты, но и их оппоненты из лагеря суннитов - матуридиты и ашариты. Но, в тоже время, доводы разума и логики при понимании текстов Откровения салафитами не отвергаются. То есть, салафиты считают необходимым понимание всех вероучительных аспектов религии в точном соответствии с традицией сподвижников (сахабов) пророка и последующим за ними поколением - табиунов. Единственным источником для исповедания веры и извлечения правовых положений они объявили Откровение, представленное Кораном и Сунной. В сочинении «Мааридж аль-Вусул» шейх уль-ислам Ибн Теймия писал, что философские методы понимания Божественных текстов основаны только на рациональном восприятии. Сторонники калама же (мутазилиты), отдают приоритет доводам разума, но, в принципе, принимают и положения Откровения. Однако понимание «трудных» для восприятия мест Откровения подвергается ими аллегоризации. Такие мыслители как Матуриди или Ашари  также принимают все доводы Откровения, но, в то же время, пользуются и методами разума при его объяснении. Что же касается салафитов, то, согласно Ибн Теймии, только они в своих суждениях опираются на буквальные доводы Корана и Сунны (нассы) и не вводят для их объяснения доводы разума и методы логики. Это объясняется им тем, что разум человека несовершенен, а нассы являются непосредственным словом Аллаха. То есть, согласно Ибн Теймии, если в данном случае допустить верховенство и приоритеты разума, то получается, что использующий рациональные философские доводы теоретик высказывает то, чего не высказывал и не знал посланник Бога Мухаммад, который непосредственно сам, посредством откровения, получал положения Божественного Откровения, и его ближайшие сподвижники, которые являлись хранителями ниспосланных ему аятов. Как уже упоминалось, Ибн Теймия не мог полностью игнорировать рациональные доводы и разум, иначе все религиозное наследие превращалось бы в бессистемное собрание аятов и хадисов. Роль разума в осмыслении и систематизации этого наследия представлялась ему несомненной. Однако разум, в его философии, может действовать только в узких пределах того, на что указывает дословный текст Откровения. То есть, салафиты считают, что определенные тексты трактуются буквально, но не все. Если есть соответствующий текст (Коран, хадис), который толкует аят, то они останавливаются на тексте. Если текста нет, то принимается во внимание мнение первых поколений (салафов), так как они лучше знали язык ниспослания, будучи ближе к эпохе пророка, имея большие возможности и средства, наконец, будучи более богобоязненными. А если всего этого нет, то салафитское учение позволяет приводить доводы, основанные на разуме и мыслительном процессе. Таким образом разум, в салафитском учении, оказывается почти полностью подчиненным религиозной традиции и положениям Откровения, которое принимается в том виде, в котором оно выражено в текстах Корана и Сунны, и не подвергаются никаким рациональным трактовкам за исключением некоторых особых случаев. Доктрина Единобожия (Вахдания) Доктрина строгого Единобожия является основой религиозной доктрины всех основных мазхабов Ислама. В целом, по этой проблеме салафиты занимают сходную позицию с другими суннитскими вероучительными школами - матуридизмом и ашаризмом, но, в некоторых случаях, имеются и некоторые различия. Салафиты считают доктрину Единобожия основой Ислама и в этом их воззрения соответствуют позиции всей мусульманской общины. При этом они считают, что введение любых посреднических звеньев в отношениях между Богом и людьми является отступлением от вахдании. Например, они считают недопустимым введение священства, сакральных или духовных авторитетов. Кроме того, отступлением от принципов Единобожия в вероубеждениях Ибн Теймии и салафитов являются такие действия, как мольба, обращенная к могилам умерших праведников, или обращение к упоминанию их имен в качестве посреднического звена в доведении этой мольбы Богу. Любые подобные действия расцениваются ими как проявление язычества (ширка). В принципе, в этом они повторяют все положения ортодоксальной религии, но, в то же время, салафиты в значительной мере развили их. Согласно теоретикам салафизма, такое пристальное внимание к доктрине Вахдании было вызвано тем, что различные мистические течения в Исламе стали отклоняться от принципов абсолютного Единобожия и вводить сомнительные культы поклонения могилам и почитания различных священных авторитетов и реликвий, что входило в противоречие с путем, которым шли «праведные предки». В трудах исламских теоретиков-салафитов упоминается, что доктрина Божественного единства состоит из трех составляющих. 1. Божественное господство над всем мирозданием (таухид ар-рубубия).  2. Исключительное право Бога в качестве единственного объекта для служения (таухид аль-улюхия). 3. Единство Бога в обладании прекрасными именами и качествами (таухид аль-асма ва-с-сифат), которое подразумевает наличие у Бога различных атрибутивных качеств. Указанному выше второму пункту доктрины Божественного единства - таухид аль-улюхие - придается в салафизме особенное значение. Если утверждения о Божественном господстве над сотворенным мирозданием (таухид ар-рубубия) в принципе не вызывает особых проблем как у мусульман, так и многих немусульман, то в вопросе служения Богу, как единственному Творцу, существует много отклонений от принципов Единобожия. Согласно Ибн Теймии в своем служении человек должен быть обращен своими помыслами и всем своим существом к Богу. Если же он подразумевает в своих помыслах и действиях еще какой-либо субъект помимо Бога, то он в большей или меньшей мере впадает в язычество (ширк), даже если при этом утверждает о Единобожии. Салафиты утверждают, что язычники также знали и знают о существовании единого Творца, но служение Ему совершают посредством других субъектов (богов или святых). Именно в этом состоит их политеизм. В качестве примера этого салафиты приводят коранический аят: «А если ты их (язычников) спросишь: “Кто сотворил небеса и землю?” - они, конечно, скажут: “Аллах”» (31: 25). Помимо почитания единства Аллаха в помыслах и актах служения, необходимо совершать служение в точном соответствии с примером пророка Мухаммада, не привнося в эти акты ничего нового. Любая самодеятельность и введение новых ритуалов для служения и актов поклонения является, в доктрине Ибн Теймии, ересью (бид’а). В частности он проанализировал и подверг ожесточенной критике практику всех неортодоксальных мистических учений в Исламе, которые вводили такие новые элементы религиозного служения как почитание могил умерших праведников, культ святых и мучеников, которые не были характерны раннему периоду Ислама от «праведных предков». Все такие действия Ибн Теймия назвал отступлением от принципов исламского Единобожия. Шейх уль-ислам Ибн Теймия считал возможным посещение могил других людей, только с целью осмысления своего земного существования и предназначения. Поклонение и мольба в адрес усопшего недопустима ни в каком случае, даже у могилы самого пророка Мухаммада. Приводя в пример «праведных предков» Ибн Теймия отмечал, что сподвижники пророка посещали его могилу только выходя в путешествие и проходя мимо дома Аишы, где он был похоронен. Они никогда не устраивали никаких обрядов паломничества к его могиле. А свою мольбу они возносили только к Богу и молили о помощи только Его. Отвергая культ и почитание святых, Ибн Теймия, тем не менее, считал возможным достижение некоторыми людьми некоторого состояния озарения (карама) от Бога, вследствие их преданного и искреннего служения Ему. Но эти состояния не являются подобием чудес пророков и получения ими откровений от Бога (вахй). Люди обладающие карамой не отличаются от остальных людей и обязаны исполнять все предписания религии. Наоборот, они проявляют еще большее усердие в служении Богу и ведут праведный образ жизни. Согласно Ибн Теймии, достижение карамы не должно являться самоцелью для мусульманина, а необходимо стремиться к искренности и правдивости в отношениях с Богом. То есть искренние служители Бога молят Его не о караме, а о спасении и следовании истинным путем. Они также никогда не позволят превращать себя в посредников между людьми и Богом. Не могут они и молить Бога о разрешении запретного и изменении предопределения. Ибн Теймия, как и все салафиты, считал недопустимым обращение к Богу посредством умерших святых и праведников. Все это расценивалось им как отступничество от принципов Единобожия. Однако он считал допустимым, если живой праведник за кого-то помолится Богу по его просьбе. Недопустима в учении Ибн Теймии и мольба о помощи или о помиловании, обращенная в адрес кого бы то ни было, кроме Бога. Ведь помочь и помиловать может только Тот, кто в состоянии это сделать. А раз абсолютная сила имеется только у Бога, следовательно, обращаться следует только к Нему. В противном случае человек впадает в язычество (ширк). Именно так поступали «праведные предки». Сущность Бога и Его атрибуты В салафизме нет матуридийских и ашаритских теорий о Божественных атрибутах, которые выражаются в их разделении их на сущностные (сифат аз-затия) и доказательные (сифат ас-субутия), так как они определены отвергаемыми салафитами методами калама на основании рационального осмысления Откровения. Однако, отвергнув матуридийско-ашаритские концепции, Ибн Теймия и его последователи не могли не заменить их своей системой представлений о Божественных атрибутах. В первую очередь, они заявили о том, что ими принимаются все атрибуты Бога так, как они излагаются в Откровении. Причем эти атрибуты не подвергаются салафитами аллегоризации. Исходя из этого, Ибн Теймия и его последователи признали все описанные в Коране и Сунне такие качества Аллаха, как способность гневаться, говорить, вознестись (истива) на трон (арш) и т.д. Также салафиты утверждают, что у Аллаха имеются руки и лик, как об этом говорится в Коране, и не допускают иносказательности в отношении понимания этих моментов. Но, в то же время, они, в отличие от антропоморфистов (мушаббихитов), считают все это присущим только Богу и не относят это к сотворенному миру. То есть Бог имеет руки и лик, но они не являются подобием человеческих, а его гнев или способность говорить также не являются аналогичными человеческим, а присущи только Ему непостижимым разуму образом. Такие подходы к пониманию проблемы Божественных атрибутов Ибн Теймия и назвал методом «праведных предков» (салафов). По его мнению, истинным является путь такого понимания Божественных атрибутов, который указан самим Богом посредством пророка, который довел Откровение до всего человечества. По этим вопросам нельзя вводить аллегории, так как они исходят от субъективного понимания человека и, в этом случае, теряется истинное значение и смыслы Божественных слов. Однако в данном вопросе аргументация салафитов была подвергнута критике. В частности критики из других мировоззренческих школ Ислама утверждали, что все эти воззрения салафитов по отношению к Божественным атрибутам, в конечном итоге, могут привести к антропоморфизму. Все дело в том, что смыслы аятов Корана разделяются ими на эзотерические (батин) и экзотерические (захир). Критики салафитов утверждали, что они следуют только захиру (явным смыслам аятов) и игнорируют сокрытые смыслы Откровения (батин). Именно поэтому аяты Корана должны быть истолкованы в точном соответствии с дословным смыслом, но, если возникает необходимость, то, в качестве исключения, можно подвергнуть некоторые из аятов и аллегорической трактовке. В частности это относилось к следующим аятам Корана: «Поистине те, кто присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха над их руками...» (48:10) [Здесь речь идет о присяге, которую дали пророку Мухаммаду  сподвижники накануне заключения Худайбийского мира с язычниками-мекканцами.]; «И не призывай вместе с Аллахом другого бога. Нет божества, кроме Него! Всякая вещь гибнет кроме Его лика» (28: 88). Указывая на смыслы этих аятов, критики салафитов утверждали, что упомянутые в них слова «рука» и «лик» Аллаха невозможно принимать в буквальном смысле, так как это открывает путь к антропоморфизму. Поэтому «рука» понималась ими как «всемогущество», а «лик» - как «личность». С такой критикой в адрес этих воззрений салафитов еще до Ибн Теймии выступили ханбалитские улемы Ибн аль-Джаузи (в сочинении «Даф’у Субхи аль-Ташбих») и Аль-Кади Абу Йала. А Аль-Газали в сочинении «Ильджаму’ль аваман ильм’и калам» по поводу этой проблемы писал, что в Коране имеются два вида аятов - с явным смыслом и сокрытым. Аяты с упоминанием руки или лика Аллаха невозможно относить к явным. Но в то же время любой человек, хорошо владеющий арабским языком, может различить их смысл. Например, слово «рука» может использоваться и в других значениях, если употребляется в предложении «Государство находится в руках правителя». Согласно Аль-Газали, в этом случае, было бы абсурдным понимать смысл этого предложения буквально. Несомненно, что его следует понимать в значении умелого управления государства правителем и контроля им ситуации в стране. По аналогии с этим доводом, Аль-Газали писал, что коранические аяты с упоминанием лика и рук Аллаха также нельзя понимать буквально. Наглядным примером этого является уже упоминаемый ранее аят Корана 48: 10, где слово «рука» Аллаха очень приближена по смыслу к значению «могущество». Однако салафиты, и, в первую очередь, Ибн Теймия, в свою очередь, опровергали доводы критиков тем, что введение аллегорических иносказаний является продуктом человеческого мышления и не может быть истиной в последней инстанции. Они также отрицали свою причастность к антропоморфистам, так как не уподобляли «руки» или «лик» Аллаха аналогичным органам человека или других творений. Салафиты утверждали, что даже если их методы не объясняют эти смыслы Корана и Сунны, то все равно они более приемлемы, так как не допускают человеческого мнения по проблемам Божественных атрибутов. Ибн Теймия объяснял свой полный отказ от любых аллегорий на основании коранического аята: «Он - тот, кто ниспослал тебе Писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение, - они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твердые в знаниях говорят «Мы уверовали в него; все от нашего Господа» (3: 7). Проблема предопределения и свободы воли По проблеме предопределения и свободы воли, Ибн Теймия подверг критике положения ашаризма, так как он считал их воззрения близкими к воззрениям сторонников абсолютной предопределенности (джабризму). Если ашаритский касб (См. Ашаризм) творится Аллахом, то свободы воли у человека не может быть. Поэтому воззрения Ибн Теймии по этой проблеме были близки к мутазилитским, хотя, в некоторых случаях, они приближались и к джабритским. Считая Божественное всемогущество абсолютным, он утверждал, что ничего не может произойти в мироздании вне Его воли. В этом он приближался к доктрине джабритов. Но, в то же время, Ибн Теймия считал человека наделенным Богом свободой воли и ответственным за свои поступки, и в этом он повторял положения мутазилизма. Однако, в отличие от мутазилитов, Ибн Теймия считал, что Бог одобряет совершение человеком разрешенных и добрых поступков и не облегчает, не одобряет совершение им запретных и злых поступков. Бог в его мировоззрении создает причинно-следственные положения, при которых человек делает выбор в соответствии с предоставленной ему Богом свободой выбора. Причем, как и мутазилиты, Ибн Теймия считал, что Бог дает человеку силу для совершения тех или иных поступков. Также, в отличие от мутазилитов, Ибн Теймия считал, что Божья воля может и не совпадать с Его повелениями. Однако предпочтения и пожелания Бога совпадают с Его приказами и запретами. В целом же можно сказать, что воззрения Ибн Теймии по проблеме свободы воли и предопределения наиболее близки к матуридийским и находятся между воззрениями мутазилитов и ашаритов. Отношение к Корану Коран в доктрине Ибн Теймии, как и у всех мусульманских ортодоксов, это вечное и несотворенное слово Бога. Что касается Корана в том виде, в котором он известен людям, то он является элементом Божьего слова (Калама), но не им в целом. И Коран - произнесен Богом и ниспослан Мухаммаду. То есть имеет место родовое понятие - Калам и частный элемент родового - Коран. Первое - предвечное (кадым), второе - нет. То же и с языком. Арабский язык не является предвечным, а появился среди людей во времени, когда пожелал Аллах. И на нем Аллах пожелал ниспослать Коран. Несмотря на критику отдельных положений мировоззрения шейх уль-ислама Ибн Теймии, которая предпринималась представителями других мировоззренческих школ, основополагающие принципы его учения сыграли большую роль в дальнейшей истории. В частности, основы и методы его аргументации против различных сект и течений широко использовались и используются в полемической литературе суннитских деятелей. Последовательное и бескомпромиссное отстаивание принципов строжайшего Единобожия, также, несмотря не некоторую критику отдельных положений, в целом была принята практически всеми мусульманскими мыслителями, которые, восприняв его методологию, в различные периоды истории вели борьбу против различных ересей и нововведений (бид’а). К наследию и трудам Ибн Теймии также часто обращаются все мировые исследователи исламской религии. Все идеологические и методологические принципы учения шейх уль-ислама Ибн Теймии периодически использовались различными реформаторскими школами в Исламе, вплоть до сегодняшнего дня. Его идеи легли в основу идеологии движения аравийского реформатора 18 века Мухаммада ибн Абдулваххаба (движение «ваххабитов»). Позднее, в конце 19 - начале 20 веков, идеи Ибн Теймии использовались египетскими исламскими реформаторами, представителями движения «братьев-мусульман» (аль-ихван аль-муслимун), индийскими фараидитами многими другими религиозно-политическими движениями в мусульманском мире.

В. 23

Исламский фундаментализм: доктрина

   Исламский фундаментализм — это религиозное течение, которое требует возврата к исламу в том виде, в каком он существовал при пророке Мухаммеде (около 570—632) и при первых его преемниках, «праведных халифах» Абу Бекре, Омаре I, Османе и Али. Под об­щим названием «исламский фундаментализм» часто объединяются самые разные движения и направления и течения — от умеренного до экстремистских.

   Термин «исламский фундаментализм» стал активно использо­ваться в исследованиях российских и зарубежных ученых примерно с 70-х гг. XX в. Постепенно он пере­шел в средства массовой информации, а затем и в наш лексикон.

   Однако исламский фундаментализм зародился не в XX в., как это может показаться на первый взгляд, а имеет давнюю историю и даже особое обозначение в исламе. Тех, кто придерживается фундаменталистских взглядов, именуют салафитами (от араб, «салаф» — «предки», «предше­ственники»). В суннизме термин «сала-фиййа» соответствует термину «фундаментализм», однако употребляется в более широком контексте. В исламской традиции к категории салаф или ас-салаф ас-салихун («благочестивые предки») относятся три первых поколения мусульман — сподвижники пророка (асхаб), их ученики и последователи и ученики учеников. Иными словами, салафитами считаются те, кто призывал или призывает ориентироваться на веру и образ жизни «благочестивых предков», отвергнув все позднейшие нововведения. К салафитам тради­ционно причисляются, например, основатели мазхабов (религиозно-правовые школы) Мухаммед ибн Идрис аш-Шафии (767—820) и Ахмад ибн Ханбал, живший в IX в. Позднее Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (1703—1787), основываясь на ханбалитских идеях, разработал собствен­ное учение, которое по сей день остается самым последовательным и наиболее организованным течением исламского фундаментализма. В шиитской традиции ислама используется термин «усули» (от араб. Асдь — корень). Происхождение его восходит к разделению ранних школ ши­итского фикха на два направления — ахбари и усули.

   По мысли идеологов исламского фунда­ментализма, основу возрождаемого истинного ислама должны со­ставить только Коран и Сунна пророка. Большинство же из того, что было достигнуто мусульманскими учеными при помощи при­влечения других источников и включено в жизнь исламской общи­ны (как в области веры, так и в повседневной жизни), объявляется недозволенным новшеством и категорически отвергается. Идея очищения опирается на соответствующие хадисы — высказывания пророка. Один из них гласит: «Лучшими словами являются слова Аллаха, наилучшее руководство есть руководство Мухаммеда, вам же, поистине, следует избегать новоизобретенных дел, ведь они яв­ляются наихудшими делами, так как всякое новшество есть ново­введение, а всякое нововведение представляет собой заблуждение». При этом фундаменталисты упускают из виду, что классическая ис­ламская теория фикха делит нововведения на одобряемые и грехов­ные. К первой категории относятся новшества, не противоречащие сути исламского вероучения (например, установление во времена правления халифа Омара практики совершения дополнительной коллективной молитвы после ночной молитвы в течение всего ме­сяца Рамадан — поста у мусульман).

   Возрождение исламского наследия трактуется современными фундаменталистами как реставрация раннеисламских социальных институтов и связанных с ними социальных и правовых норм. На­пример, они выступают за восстановление истинного исламского правления и создание теократического государства, подобного тому, которое существовало во времена Мухаммеда и первых четырех ха­лифов. В таком государстве, по их мысли, будут действовать только нормы исламского права, регламентирующие, как известно, все сферы жизни мусульман. Особый упор делается на то, что эти нормы — «закон Аллаха» в отличие от действующего сегодня в боль­шинстве исламских стран «закона людей», выдуманного и несовер­шенного.

   Исламские фундаменталисты отличаются особым пониманием базовых религиозных истин, так или иначе восходящих к идее вос­становления «изначальной чистоты веры». В современных ислам­ских религиозно-реформаторских движениях они выступили в ка­честве оппонентов сторонников традиционного понимания ислама, обвинив их в искажении истинной веры, что, по убеждению ислам­ских фундаменталистов, привело мусульманское общество к духов­ному и социальному кризису.

   Шииты — общее название порой сильно различающихся между собой группировок и общин, признавших последнего праведного халифа», зя­тя пророка — Али ибн Абу Талиба и его потомков единственными за­конными наследниками и преемниками Мухаммеда. Сегодня шииты составляют около 10% всех мусульман.

   Суннизм — одно из двух (наряду с шиизмом) направлений в исламе. Сунна — термин, часто используемый в значении «жизнь пророка Му­хаммеда как образец и руководство для каждого мусульманина» и один из источников решения всех проблем личной и общественной жизни. Кроме этой Сунны, полностью именуемой «Суннат расул Аллах» («Сунна посланника Аллаха»), существуют понятия «Сунна Аллаха», т.е. Коран и «Сунна праведных халифов», а также сунна в смысле обычай — то, что принято. Несмотря на распространенное заблуждение, сунну признают и сунниты, и шииты, но у шиитов имеются свои сборники рассказов о Мухаммеде — хабяры, которые должны «подтвердить» пра­во верховного руководства Али и его потомков над мусульманской общи­ной. Сунниты считают, что шииты ввели в религию много непозволитель­ных новшеств, и не признают шиитские хабяры, якобы доказывающие особую роль Али и его потомков. Сегодня сунниты составляют боль­шинство — около 90% мусульман.