logo search
Другие лекции / лекция 2

Концепция игровой культуры

Значительное место в культуре занимает игра, что зафиксировано в игровой

культурологической теории. Платон говорил об игровом космосе, И. Кант – о эстетичности состояния игры, Шиллер подчеркивал, что человек только тогда является человеком, когда играет и т.д.

Йохан Хейзинга – голландский исследователь, выдвинул идею, что культура –

продукт заложенного в человеке стремления к воспроизведению форм реального мира с помощью игровых приемов, что особенно характерно для ранних форм культуры. В своей книге «Человек играющий» он показывает, как проявляется игровая природа во многих сферах культуры, прежде всего в поэзии, обрядах, театрализованных действиях.

«Культура, - пишет он, - не происходит из игры как живой плод, который отделяется от материального тела, - она развивается в игре и как игра. Все культурное творчество и есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль, и все возможные формы культуры». Он опирается на традицию (Кант, Шиллер) истолкования искусства из игры как спонтанной, незаинтересованной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Игра старше культуры, она является основанием культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей Среды человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т.е. своего рода «проиграть» процесс. Согласно Хейзенгу, целые эпохи играют в воплощение идеала (Возрождение, коммунизм и т.д.). По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется, ассимилируется, кристаллизируется в учености и в поэзии, в правовых отношениях, в формах политической деятельности. Вытеснение игры началось в XVIII веке, когда обществом овладело трезвое понятие пользы, что и привело к утрате свободного духа культуры.

Эстетическая игра в современных условиях переродилась в суррогат игровой деятельности – спорт. Спорт – это научно-технически организованный азарт. Искусство ХХ века утрачивает игровое духовное напряжение. Масса людей потребляет искусство, но не творит его сами.

Анализ современного сознания Хейзинга сопровождается понятием «пуелиризм» - наивность, ребячество. Пуелиризм противоположен игровому сознанию, он несет в себе несамостоятельность, грубость, нетерпимость юношества. В основе пуелиризма – путаница игры и серьезного. И наоборот, игровая деятельность приобретает серьезный характер. В современной жизни царит суррогат игры: тяга к развлечениям, грубым сенсациям, массовым зрелищам. В пуелиризации культуры роковую роль сыграло вступление в духовное общение полуграмотной массы, приведшее к девальвации нравственных ценностей.

Герман Гессе (1877-1962). Его роман «Игра в бисер» - раздумье о возможности сохранить духовность в царстве Игры. Роман сосредоточен на решении 3-х задач: 1) критика буржуазной культуры; 2) актуализация классического культурного наследия; 3) культурный синтез.

По Гессе, игра существовала всегда. Свою законченную форму она приобрела в наше время. Современная культура не знала, что делать с духовностью, не сумела отвести духовности подобающее ей место. В результате игра оказалась по ту сторону реальной культуры. Игра – замкнутый прекрасный мир, отчужденный от жизни. Гессе считал, что игра не может быть противопоставлена кризису культуры. Игровая альтернатива несостоятельна. Вследствие этого элитарные попытки игры (сюрреализм, кубизм и т.д.), элитарная отчужденность от существующих жизненных проблем ведет к кризису культуры. Высшее предназначение интеллигенции заключается в служении культуре и в служении обществу, а не в игре.

Гессевская модель культуры не ориентирована на творчество. Она не может быть творческой, поскольку в хаотичном мире не может быть создано что-либо ценное. Нетворческий дух игры обращен к культуре прошлого. Совершенство Гессе видел в классической музыке, в старых воспитательных моделях. Гессе проанализировал кризис духовной культуры западного общества, но не смог дать ответа на вопрос «каков выход из кризиса?».