Буддизм в разных странах мира
Буддизм в Тибете
Задолго до распространения в Тибете буддизма там преобладала религия бон, которая пришла из Шаншунга; учителя и приверженцы системы бон существуют и в наши дни. Первоначально она, видимо, не отличалась особой масштабностью. Однако позднее, когда учение буддизма пришло из Индии и получило широкое распространение в Тибете, бонская система взглядов, медитации и ритуалов стала более обширной и глубокой.
Буддийское учение впервые проникло в Тибет в царствование тибетского царя Лхатотори Ньенцена (Lha-tho-tho-ri-gnyan-btsan). Затем оно постепенно обретало силу, и многие прославленные индийские ученые, как Шантаракшита и Камалашила, и такие великие йогины, как Падмасамбхава, - переводили и распространяли сутры, тантры и комментарии. Во времена правления Ландармы (gLang-dar-ma) учение подвергалось преследованию на протяжении почти десятилетия, но потом в восточной и западной областях Тибета вновь началось его возрождение. Это ознаменовало начало нового этапа распространения буддизма в Тибете. Многие тибетские ученые, такие, как Ринчен Санпо (Rin-chen-bzang-po), встречались с известными индийскими пандитами и йогинами, и путем слушания, размышления и медитации овладевали Учением Победителя, и несли его дальше. Наряду с этим и индийские ученые - Атиша и другие - приходили в Тибет и переводили и распространяли здесь сутры, тантры и комментарии. Благодаря этому многие тибетцы стали сведущи в Учении и начали сами писать многочисленные комментарии на тибетском языке, тогда по прошествии некоторого времени приток знаменитых индийских и непальских ученых в Тибет в значительной степени сократился.
Таким образом, буддийское учение, получившее распространение в Тибете, есть не что иное, как индийское учение в его чистом виде. Тибетские ламы не изменяли его и не сочетали ни с какой другой религией. Так, в тибетских комментариях даже после краткого толкования учения цитируется источник, будь то речь самого Будды или другого индийского учителя, и только на этом основании утверждается каждое положение.
Предельно ясное подтверждение тому я получил при подробных дискуссиях с современными индийскими учеными в области как буддийской, так и небуддийской философии: они отмечали, что даже в тех случаях, когда некоторые положения учения трудны для понимания, их смысл вполне ясен в тибетских переводах, сделанных много веков назад. Больше того - некоторые индийские исследователи считают, что отдельные фрагменты текстов, сложные для понимания на санскрите, легче понять на основе тибетских переводов. Исходя из этого, я полагаю, что глубоко ошибаются те, кто, обращая внимание на незначительные отличия тибетского буддизма от индийского, обусловленные иной местностью, временем или внешними условиями, называют его ламаизмом и видят в нем некий преобразованный буддизм. Также и тому, кто хочет сегодня досконально изучить все воззрения, способы медитации и практики школ хинаяны и махаяны, необходимо, на мой взгляд, прочесть тибетские трактаты, дающие их скрупулезный анализ на протяжении длительного периода времени. Возможно, я и ошибаюсь, но, надеюсь, никто не будет в обиде.
В своё время в Индии системы объяснений ученых из Наланды и из Викрамашилы, совпадая по существу, несколько различались в наименованиях и способах наставлений.
Точно так же и в Тибете возникли школы разных наименований, восходящих к именам индийских ученых и их учеников, названиям местностей, времен и т.д.
Наиболее известные из них - это школы Ньинма (rNying-ma), Кагью (bKa'-rgyud), Сакья (Sa-skya) и Гелук (dGe-lugs).
В основе своей они едины, но несколько различаются в способе наставления. Тем не менее все они несут Учение Победителя, сочетающее сутры и тантры.
Буддизм в Китае
Существуют различные точки зрения на время проникновения буддизма в Китай. Называют даже 3-2 вв. до н.э., во что мало верится, так как в то время еще попросту не было сообщения между Индией и Китаем. Даже Великий Шелковый Путь появился лишь в середине 2 века до нашей эры. Еще одна дата, которой придерживаются многие ученые, это первая треть 1 века.
Существует и легенда, согласно которой ханьский император Минь-ди увидел во сне Будду, после чего в Китай прибыл монах Кашьяпа Матанга. Легенда гласит, что он привез с собой сутры и статую Будды Гаутамы. В 68 г. для хранения этих реликвий был построен Монастырь Белой Лошади. Его так назвали в честь этого монаха, который, опять же по преданию, приехал на белом коне. Примечательно, что этот монастырь существует и сейчас и является одним из самых главных центров буддизма в КНР. Подлинное же знакомство китайцев с буддизмом началось во втором веке.
Приблизительно в середине 2 веке в Китай прибыл буддийский миссионер Ань Шигао. Его безусловная заслуга в распространении буддизма на территории Китая в том, что он занимался активной переводческой деятельностью, и ему принадлежит перевод около 50, а может и больше, свитков канонических сутр.
До начала 4 века продолжается дальнейшее развитие и распространение буддизма в Китае, пока Китай не разделяется на север и юг, и буддизм, в свою очередь, также разделяется на северное и южное направление.
В 6 веке буддизм получил статус государственного вероучения южно-китайской династии Лян (502-555). Такое положение буддизма положительно сказалось на материальном благополучии монастырей. В Китае в то время функционировало около 2800 монастырей. Стоит также сказать, что после гибели династии Лян, буддизм получил новое развитие - появились даже собственно китайские школы - Хуаянь, Тяньтай и Чань. Создателем школы Чань считается полулегендарный миссионер Бодхидхарма.
-8 века - период наивысшего расцвета и авторитета буддизма. Многие считают это заслугой буддийского наставника Сюань Цзана, который совершил длительное паломничество в Индию, где он изучал индо-буддийскую литературу. Также ему и его ученикам приписывается перевод большого количества памятников индо-буддийской литературы.
Во времена династии Тан, буддизм снова пользуется покровительством среди власти. Это связано с тем, что монахи Шаолиньского монастыря спасли жизнь будущего императора танской династии.
Благополучие буддизма длилась до 9 века. В первой половине 9 века права буддизма были существенно ограничены, а в середине 9 века он подвергся гонениям, были разграблены многие монастыри. В последующие исторические эпохи буддизм не раз переживал этапы подъема и этапы упадка, но он больше никогда не достигал такого уровня государственной поддержки, как это было в 7-8 вв.
Перестав быть системой официальной идеологии, буддизм продолжал выступать как идейно-политическая сила. В это время начинают складываться различные общества и секты, некоторые из которых впоследствии стали организаторами повстанческих движений. Одно из них, это, например, "Общество Белового лотоса", идеи которого опирались на ранне-буддийские концепции. Они поддерживали идею пророческого прихода будды Майтреи и считали, что история человечества должна пройти через три этапа - прошлое, когда миром правил будда Кашьяпа, настоящее, когда миром правит будда Шакьямуни, и будущее, когда в мир придет будда Майтреи. Свои повстанческие движения они объясняли тем, что до прихода будды Майтреи, человечество должно пережить бедствия, живыми из которых смогут выйти только последователи учения "Белого лотоса". Опознавательной цветовой символикой школы был красный цвет. Кстати, крестьянская война 1351-1366 гг., положившая конец монгольскому правлению в Китае была подготовлена именно ими.
При монгольской и маньчжурской династиях в Китай проник тибетский вариант буддизма - ламаизм, но значительного влияния он не имел.
Если говорить о влиянии буддизма на Китай в целом, то здесь можно отметить следующее:
. Появление в Китае монахов и монастырей как особого слоя социума.
. Знакомство китайцев с мифологемой ада и рая.
. Привнесение элементов буддийской архитектуры (например, пагоды) и других элементов изобразительного искусства в зодчество Китая.
Что касается 20 века, то после образование КНР в 1949 году, владения многих монастырей были конфискованы властями. В 1953 году создается Китайская Буддийская ассоциация.
Ее целью было объединение всех буддистов в стране (как верующих мирян, так и монахов, включая Тибет).
Следующая черная полоса для буддизма началась во время культурной революции. Все буддийские храмы и монастыри были закрыты, монахов, так же как и представителей интеллигенции и деятелей культуры отправляли на т. н. "перевоспитание".
Деятельность Китайской Буддийской ассоциация также была приостановлена и была возобновлена только в 1980 году.
буддизм мировая культура будда
В последние годы интерес общества к буддизму заметно вырос. Многие люди считают себя верующими и посещают буддийские храмы.
Буддизм в России
В начале XVII в. Тибетский Буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана, как главам бурятского буддизма, титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким образом бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви.
В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. Эта дата считается датой официального признания буддизма в России.
При дацанах открылись школы, печатались книги. В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, первая волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ, как главы тувинского буддизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 г. находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гегенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других - к буддийским священникам.
Когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII в. переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, который на основе монгольской письменности разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандидо Хамбо-ламе, он был совершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки получили непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков получила традиция Гелуг, вследствие присущего им синкретизма они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью.
К 1846 г. в Бурятии было выстроено уже 34 дацана. Затрачивая массу усилий и материальных средств, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять многие живые традиции как господствующей школы Гелуг, так и других направлений буддизма.
В 1869 г. в Цугольском дацане под руководством монгольского ламы Чой-манрамбы началось изучение индо-тибетской медицины, которое затем распространилось и в других местах.
В 1878 г. в Агинском дацане была основана школа Дуйнхор - Калачакры, чем и завершилось построение основных направлений высшего духовного образования по тибетскому образцу.
Быстро развивалось книгопечатание. В 1887 г. действовало уже 29 типографий, которые до их разрушений в 1930-х гг. успели издать около 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.
Калмыцкий буддизм этого периода имел свою историю. После ликвидации в конце XVIII века Калмыцкого ханства "калмыцкая степь" превратилась в один из административно-территориальных районов царской России, подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно Высочайше утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская церковь была полностью подчинена царской администрации.
Незадолго до революции 1917 года к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири - тувинцы - единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.
При многих хурэ имелись школы, где мальчики получали начальное религиозное образование. Высшее богословское образование тувинцы обычно получали в Монголии.
В связи с развитием международных связей России на востоке, и в частности для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета, в Петербурге, столице Российской империи, строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген, глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.
К 1935 году примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства - бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как "враги народа" и "японские шпионы". Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Тыве.
В Калмыкии за период 1917-1937 гг. было ликвидировано 79 хурулов. Вскоре после революции закрыли одну из двух духовных академий, Чоре, вторая просуществовала до 1933 г. В результате "последовательной борьбы за молодое поколение" в 1937 г. в хурулах не осталось ни одного послушника-манджи. Упразднение в 1943 г. калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в Сибирь сняло сам вопрос о существовании храмов и буддизма в Калмыкии.
В "независимой" с 1921 г. Танну-Туве вначале церковь оставалась неприкосновенной, и в 1928 г. Малый хурал даже принял закон, объявивший буддизм государственной религией. Это, вероятно, и спровоцировало начало разгрома, который начался в 1929 году, а в 1930 был подкреплен особой Резолюцией II Пленума ЦК и ЦКК АРП "по ламскому вопросу". По рассказам очевидцев, за ламами приезжали в несколько приемов: сначала брали верхушку духовенства, затем следующий слой - и так до конца.
В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. И если у калмыков все же сохранилось одно здание - каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, - в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хуре.
В 1948 г. в Иволге около Улан-Удэ был построен новый монастырь, а также вновь было открыто одно из зданий Агинского дацана под Читой.
С началом перестройки в Советском Союзе под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР официально регистрируются множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт-Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт буддийский институт.