§ 5. Телесность
Опыт модернистского, постмодернистского и иного «актуального» искусства второй половины ХХ в., с одной стороны, и философский постструктуралистский и постфрейдистский дискурс – с другой, вывели в последней трети столетия на одно из первых мест и в философской мысли, и в художественно‑эстетическом сознании (в этом вопросе эти когда‑то далекие друг от друга практики едины) понятие телесности, вышедшее практически на уровень категории постмодернистской философии и эстетики; ставшее одним из глобальных креативных принципов пост‑культуры.
Понятие телесности обязано своим активным проникновением в мыслительные практики прежде всего фрейдизму и другим, часто базирующимся на нем, философско‑психофизиологическим учениям сугубо материалистической ориентации. Оно сформировалось в качестве своеобразной антитезы понятию духовности, которое в своем традиционном смысле было фактически исключено из неклассических философских направлений и эстетического дискурса ХХ в.
С помощью категории телесности осуществлялся выход философского мышления за пределы трансцендентальной субъективности в сторону своеобразной реабилитации чувственности, включения ее в поле современных мыслительных стратегий, нередко в сублимированном, вознесенном от конкретной чувственности в интеллигибельные сферы виде, а часто и в форме обычной сексуальности, либидозной энергетики. Опираясь во многом на эстетику Кьеркегора и Ницше, психоанализ Фрейда и его последователей, а также на художественно‑эстетический опыт современного искусства (Кафки, Арто, Беккета, Ионеско и других писателей и художников), крупнейшие мыслители ХХ в. П.‑М. Фуко, Р. Барт, М. Мерло‑Понти, Ж. Делёз, Ж.‑Л. Нанси и др. ввели понятия телесности, тела, телесных практик, телесной топографии, ландшафта, поверхности, «феноменологического тела», «социального тела», "эротического текстуального тела " и близкие к ним в инструментальное поле современной философии, культурологии, эстетики. Постмодернистская, по сути своей постфрейдистско‑постструктуралистская философия фактически выдвинула сексуальность, как главную функцию тела, в качестве эквивалентной замены духовности классической философии и христианского богословия. Начиная с Фуко («История сексуальности», 1976), сексуальность осмысливается постмодернистами в качестве главного компонента бытия и сознания современного (начиная с XVIII в.) человека, двигателя всей его интеллектуально‑чувственной деятельности, главного посредника между человеком и миром. «Эротическое отношение», «акты чувственности», либидозные энергетические потоки находятся в центре внимания современных французских мыслителей, задавших тон евроамериканским философским исканиям последней трети ХХ в. Человек, согласно Делёзу и Гваттари, является добротной «машиной желания», ориентированной на улавливание потоков либидозной энергии. Ясно, что телесность, особенно в ее чувственно‑сексуальном модусе, занимает почетное место в категориальном аппарате пост‑ философии.
Описываемая категорией телесности «феноменология тела», включающая всю совокупность соматических атрибутов человека в контакте с окружающим предметным и социокультурным мирами, прочитанных в широком диапазоне (от чувственно‑эротического до метафизического) смыслов, полагается сегодня сознательно или неосознанно многими «актуальными» арт‑истами в основу их творческой деятельности. В свою очередь современные гуманитарные науки, исследующие искусство (эстетика, филология, литературоведение, искусствоведение, музыкознание) также, часто внесознательно, изучают современное искусство и пересматривают историю искусства в модусе категории телесности. Соматические интенции и интуиции, преломленные в призмах фрейдизма и постфрейдизма, юнгианства, отчасти экзистенциализма, постструктурализма, а иногда и теософии и антропософии, рассматриваются в качестве сущностных оснований творческой деятельности человека, в том числе и в искусстве.
Действительно, искусство ХХ в., особенно арт‑практики его второй половины, свидетельствуют о нарастании в них некоего всепоглощающего телесностного миро‑ощущения. Если для высокого искусства прошлого, для искусства Культуры в целом можно убедительно констатировать преобладание, даже господство в нем духовного начала, основанного на принципах созерцания и символического выражения, то ничего подобного уже нет в наиболее «продвинутых», «актуальных» арт‑практиках второй половины ХХ в. (хотя процесс этот начался значительно раньше). Мимесис и выражение последовательно вытесняются (или перекодируются) здесь конструированием объектов, пространств (энвайронментов), со‑бытий (перформансов, акций, хэппенингов и др.); созерцание уступает место гаптическому, тактильному в широком смысле слова, отношению субъекта с арт‑объектом. Касание и ощупывание на всех уровнях (от примитивно тактильного, через визуальное до ментального) господствуют теперь в сфере художественно‑эстетического опыта.
До своего логического предела понимания телесности, проявляющегося в гипертрофированном культивировании телесных интенций и вожделений, касаний и ощупываний, доходит в ХХ в. огромная сфера того, что я называю генитально‑анальным сознанием (пая даже – наркосознанием), центр которого находится у человека ниже пояса. В нем современные интеллектуалы от искусства выводят на уровень легитимного арт‑выражения хтонические, дионисийские, бесознательные интенции человеческой чувственности, или «анатомические мерзости» (по Адорно), находившие обычно подобный выход только в низовом, подцензурном фольклоре. При том здесь они доводятся до своего предельного изощренно‑извращенного воплощения в словесных или визуальных образах.
Сознательно начал этот процесс в литературе скандально известный маркиз де Сад, и его же больная фантазия довела словесное выражение генитально‑анального сознания до той степени «садистской» извращенности, которой, пожалуй, не достигал уже никто из его последователей в ХХ в. В этом убеждают, например, последние страницы романа «Жюстина, или Несчастья добродетели», хотя подобными «шедеврами» изобилуют его произведения. Фактически он и исчерпал узкое поле этого «сознания», ибо оно, к счастью, достаточно примитивно и ограничено в своей изобретательности, как и любая физиология по сравнению с более высокими уровнями организации материи. Его последователи уже вынуждены играть на смаковании нюансов выявленного фантазией де Сада небольшого ряда сексуально‑садистских мерзостей, оснащая их современным техногенным антуражем, новейшей наркопродукцией, модной и нецензурной терминологией.
Однако, если родоначальник генитально‑анального сознания должен был провести большую часть жизни под прочными замками, услаждая только себя самого своими мрачными маразмо‑фантазмами, то его последователи в пост‑культуре тиражируют свои поделки возами, наводняя ими прилавки книжных магазинов, экраны кино и TV. Активно поддержанное, с одной стороны, дельцами порнобизнеса, а с другой – авторитетными постмодернистскими умами, законодателями интеллектуальной моды (и арт‑рынка) вроде Жоржа Батая, навалявшего в часы досуга увесистый том « порнолатрической» прозы, в которой в подражание своему «великому» соотечественнику манифестирует культ, как он сам его определяет, «грязного разврата» 403, генитально‑анальное сознание всезатопляющим морем разлилось по пост ‑культуре. И знаменитые У. Берроуз, Вик. Ерофеев, Вл. Сорокин здесь просто почти «пристойная классика». Ясно, что для интеллектуалов пост ‑культуры, вычеркнувших из правил своей игры сферу Духа и духовного, генитально‑анальное сознание – одна из существенных «пищевых» добавок к их искусственно суженному интеллектуальному рациону. Поэтому на теле и его чувственном опыте играют по‑крупному, наворачивая на какой‑нибудь садистско‑святотатственный эпизод (стилистика абсурда !) типа финала «Романа» В. Сорокина, когда Роман потрошит в храме своих только что зарубленных друзей, родственников, молодую жену на Св. Престоле, обвешивая их кровоточащими еще трепещущими внутренностями иконы, бесконечные суперинтеллектуальные герменевтические конструкции («плетение словес», по‑древнерусски) в самом «продвинутом» постмодернистском духе.
В современных парадигмах философско‑эстетической герменевтики, а точнее «игры в бисер», садо‑мазохистская чувственность превращается в изощренную «постмодернистскую чувствительность» (sensibilitй postmoderne), флюктуирующую «по ту сторону» добра и зла, прекрасного и безобразного, человеческого и античеловеческого, нравственного и безнравственного и т.п. Все оппозиции Культуры снимаются на новом уровне генитально‑анального наркосознания, пропущенного сквозь призму утонченной постмодернистской деконструкции и ризоматики. И здесь столь примитивные наши традиционные определения, как маразматический, отвратительный, безнравственный, антигуманный, антиэстетический, не имеют никакого значения или наделяются семантикой, принципиально иной, чем традиционно сложившаяся в Культуре.
У постмодернистских интеллектуалов демонстрация генитально‑анального сознания в обостренно‑эпатажных формах, сдобренных еще смачной нецензурной лексикой (особенно эффектно и без всякой меры – у русских писателей последнего десятилетия ХХ в.), – специально продуманный художественный прием или жест, ориентированный на генерацию чувств протеста, отвращения у обычного, не включенного в постмодернистские «правила игры» реципиента, настроенного на традиционно «серьезное», а не игровое в ироническом модусе прочтение предлагаемого ему в качестве литературного текста; но и, одновременно, – на снятие, согласно теории Фрейда, «культурных запретов», на шевеление, щекотание загнанных глубоко в подсознание «подцензурных» чувственных вожделений, влечений, комплексов реципиента. Расчет делается на то, что его разум, его нравственный императив (или его дух и душа) с отвращением возмущаются, а его генитально‑анальное сознание («соматический человек», назвали бы гностики) подспудно испытывает удовлетворение и тягу к презентируемым образам, акциям, событиям; реципиент, согласно Фрейду, достигает того потаенного чувственного наслаждения, на которое были наложены " культурные запреты ".
Более упрощенно действует также поощряемое постмодернистскими интеллектуалами широко распространившееся в массовой культуре порно, во всех видах и жанрах (порнофильмы, секс‑шопы, стриптиз, секс‑шоу, электронные сексодромы и т.п.). Здесь телесность выступает в своей буквальной функции разжигания чувственных вожделений и их физиологической (прямо из зала порнофильмов есть входы в туалеты, где зритель, например, может завершить начавшийся при просмотре акт мастурбации) или психофизиологической разрядки, удовлетворения или компенсации. Однако, все это некие крайности и логические следствия постмодернистской интеллектуальной культивации телесности, в принципе ориентированной на нечто иное.
В «элитарных», или, точнее, конвенциональных, произведениях пост‑культуры, осознанно или внесознательно лишившихся совсем или по большей части духовности, какой‑либо причастности (сакральной, символической, изобразительно‑выразительной) к сфере Духа, возобладала, усилилась некая специфическая внедуховная энергетика, ничего не дающая созерцательному видению и ведению человека, его духовному узрению, но воспринимаемая практически всеми органами чувств человека, его психофизиологической сферой и нередко – его рассудком (как, например, в концептуализме). Условно эта энергетика может быть обозначена как «соматическая» в широком смысле этого слова, и поэтому понятие телесности начинает играть в неклассической эстетике видную роль. Главным способом восприятия арт‑объектов «актуального» искусства становится ощупывание. При этом ощупываются они в основном не тактильно, хотя и на этот вид восприятия ориентируются некоторые современные арт‑исты (однако он ведет к быстрому разрушению современных, как правило, не слишком прочных в физическом плане, арт‑объектов и поэтому не очень популярен), но визуально, аудио и на их основе – интеллектуально‑рассудочно.
При контакте с современным артефактом, арт‑проектом реципиент уже не созерцает его, но ощупывает глазом, слухом, активно размышляющим сознанием (иногда и тактильно). Именно на такое гаптическое восприятие рассчитано (чаще внесознательно, ибо таков «дух времени», атмосфера, в которой творит современный художник, энергетическая среда, питающая его креативность) большинство произведений современного искусства от арт‑проектов боди‑арта, в которых живое человеческое тело является эстетическим объектом, до современных энвайронментов и видео‑инсталляций. Поэтому характерными чертами их являются повышенная рельефность, подчеркнуто материальная, аудио‑визуальная или интеллектуальная (в вербальных искусствах) пространственность, часто достаточно усложненная, напряженная соматическая энергетика.
При этом артефакты и арт‑проекты пост ‑культуры часто создаются с активным использованием предметов и реалий повседневности, фрагментов обыденного психофизиологического функционирования человека (например, его сексуального опыта) или экстремально‑экзистенциальных жизненных ситуаций (что позволяют современные средства документальной фиксации – фото, кино, видео, звукозапись). Однако в арт‑проектах они полностью отчуждаются от породившей их ситуативной основы и при сохранении их соматической энергетики включаются в совершенно новые арт‑контексты, которые должны исключить семантику и ассоциативность первичного контекста и переориентировать их энергетику в новое русло.
Энергетические рельефы и ландшафты современных ассамбляжей, аккумуляций, инсталляций, энвайронментов, перформансов в неутилитарной сфере, а также предметов современного дизайнерски оформленного ширпотреба, архитектурно‑дизайнерских сред обитания, разнообразных современных шоу и аттракционов масскультуры требуют гаптически‑ощупывающего аудио‑визуального восприятия, чувственно‑соматической коммуникации на многих уровнях. Отсюда повышенное культивирование телесности, телесного опыта, неустанная забота в социуме о постоянной физической и энергетической (особенно) подпитке тела. Очевидна и тенденция дальнейшего движения ориентированных на телесность арт‑практик. С грубого вещного материального носителя в последние десятилетия они переключаются на более тонкий – электронный – компьютерно‑сетевые виртуальные реальности с их виртуальной телесностью. Здесь к аудио‑визуальному и рассудочному ощупыванию подключается еще особая система электронно‑тактильного контакта с посредником виртуальной реальности (специальные шлемы, перчатки, наручники и т.п. гаптические инструменты с электро‑сенсорными контактами – прямое электронное воздействие на рецепторы).
- Виктор Васильевич Бычков Эстетика
- Аннотация
- Виктор Бычков Эстетика
- Введение
- Эстетика – это наука о гармонии человека с Универсумом.
- Раздел 1. Классическая эстетика Глава I . Эстетика в свете истории
- § 1. Имплицитная эстетика
- Античность
- Патристика
- Греко‑православное направление
- Икона – особый символ.
- Россия Нового времени.
- Западноевропейское направление
- Средние века.
- Позднесредневековый период
- Францисканец Бонавентура
- Новое время.
- Иррационально‑духовное направление.
- Эстетика романтизма
- Солипсистское направление в символизме
- § 2. Эксплицитная эстетика Западная Европа
- Владимир Соловьев
- Ранний Лосев
- Глава II . Основные эстетические категории
- § 1. Эстетическое
- Место и функции эстетического в жизни и культуре
- Реализация эстетического
- Эстетический опыт
- Феноменологический аспект эстетического опыта
- Катарсис
- § 2. Вкус
- § 3. Прекрасное. Красота
- Прекрасное в имплицитной эстетике
- Прекрасное в эксплицитной эстетике
- § 4. Возвышенное
- Возвышенное в имплицитной эстетике
- Возвышенное в эксплицитной эстетике
- § 5. Безобразное
- Безобразное в греко‑римской античности
- Безобразное в христианской эстетике
- Безобразное в философской эстетике
- § 6. Игра
- § 7. Трагическое. Комическое. Ирония Трагическое
- Комическое
- Глава III . Искусство
- § 1. Искусство как эстетический феномен
- Искусство в античном мире
- Искусство в христианской культуре
- Искусство в эпоху научно‑технического прогресса
- § 2. Основные принципы искусства
- Мимесис
- Художественный образ
- Художественный символ
- Форма‑содержание
- Раздел 2. Нонклассика. Эстетическое сознание в хх веке Глава IV. Эстетика парадокса
- § 1. Глобальные метаморфозы культуры Духовные приоритеты Культуры
- Пост‑культура
- § 2. Основная симптоматика эпохи
- Фрейдизм
- Значимые парадигмы столетия
- § 3. Главные тенденции художественно‑эстетического сознания Переоценка ценностей
- Конвенциональная эстетика
- Эстетический телеологизм художественной культуры
- Новые парадигмы сознания
- Глава V . Феноменология искусства: авангард
- § 1. Общие принципы
- Классификация
- По отношению к нтп
- В отношении духовности
- По отношению к политическим движениям
- § 2. Основные направления авангарда
- Экспрессионизм
- Абстрактное искусство
- Василий Кандинский.
- Супрематизм Казимира Малевича
- Конструктивизм
- Футуризм
- Велимир Хлебников
- Дадаизм
- Реди‑мейдс.
- Сюрреализм
- Хуан Миро
- Глава VI . Феноменология искусства: модернизм. Постмодернизм
- § 1. Модернизм
- Символ хх века
- Конкретное искусство
- Абстрактный экспрессионизм
- Энди Уорхол
- Минимализм
- Концептуализм
- § 2. Постмодернизм
- Персонажи
- Энвайронмент
- Акционизм
- Глава VII. Паракатегории нонклассики
- § 1. Лабиринт
- § 2. Абсурд
- § 3. Жестокость
- § 4. Повседневность
- "Образование не‑художников
- § 5. Телесность
- § 6. Вещь
- § 7. Симулякр
- § 8. Артефакт
- § 9. Объект
- § 10. Эклектика
- § 11. Автоматизм
- Психический автоматизм
- Сверхразумный автоматизм
- § 12. Заумь
- Декларация заумного слова
- § 13. Интертекст
- § 14. Гипертекст
- § 15. Деконструкция
- § 16. Итоги радикального эксперимента
- Вместо Заключения. Постнеклассическая эстетика
- Приложение
- I . Темы семинарских занятий421
- II . Темы студенческих рефератов и курсовых работ
- III . Список дополнительной литературы Источники
- Исследования История эстетики
- Теорий 422
- Справочные издания
- Именной указатель 423
- Предметный указатель 424