2 Этические идеалы античности

Этическая проблематика в трудах древнегреческих философов появляется примерно в VIII-V вв. до н.э., причем этика и философия в этот период еще неразрывны друг с другом. Однако окончательное становление этики происходит только в классическую эпоху (IV в дол н.э.), когда в большинстве греческих городов-государств (полисов) утвердилось демократическое правление. Происходит перемещение философских интересов с области космологических и натурфилософских проблем на положение человека в обществе. Демократия порождает новый взгляд на человека, когда его ценность и достоинство определяются не происхождением и знатностью, а личными заслугами. Новый образ жизни требует от человека способности осознавать свои интересы, формулировать свои позиции и доказывать их истинность. Это вызывает появление к жизни софистов (V в. до н. э.), учителей философии. Этическую концепцию софистов можно свести к тезису, провозглашенному Протагором: " Человек, мера всех вещей", согласно которому человек сам является критерием добра и зла, нет никакого объективного содержания добродетелей, моральные ценности зависят от пользы и интересов человека, т. е. являются относительными. Эта позиция в этике получила название моральный релятивизм.

Платон (428-348 до н. э.) считается создателем первой системы объективно-идеалистической этики. Источник нравственности по Платону лежит вне человека и вне общества, а в мире идей, именно там он помещает все нравственные ценности и там же пребывает бессмертная душа человека до ее вселения в физическое тело. Способность человека к нравственно-совершенной жизни определяется тем, какая часть его души является преобладающей (разумная, волевая, чувственная). Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приобщения к нему, и только разумность открывает человеку путь в реальный мир идей.

Каждый человек должен вести тот образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь будет приближаться к порядку и так можно будет построить идеальное государство, соответствующее идеалам разума и нравственного совершенства. Оно будет состоять из трех сословий, каждому из которых соответствует своя особая добродетель. Мудрость принадлежит философам (которые и, должны, поэтому править обществом); мужество - воинам (стражам закона и порядка); трудолюбие, основанное на благоразумии и умеренности - земледельцам и ремесленникам. Помимо этих, Платон выделяет еще одну добродетель - справедливость, в рамках идеального государства это выглядит как выполнение каждым сословием своих функций и невмешательство в функции других. Государство, по мнению Платона, уравновешивает качественное различие душ путем своеобразного обмена способностями, но для этого необходима его правильная организация.

Окончательно завершил оформление этики как научной дисциплины Аристотель (384-322 до н. э.), который вводит сам термин "этика" и дает наиболее глубокое для своего времени, систематическое понимание этики как учения о добродетелях, добродетельной личности. Полемизируя с Платоном, он утверждает, что характер индивида формируется на основе природных предпосылок и в процессе жизнедеятельности, для его объяснения нет нужды ссылаться на некий потусторонний мир идей.

В отличие от философии, этика - это практическая наука и ее целью является не знание, а поступки, она учит тому, как стать добродетельным, поскольку от этого зависит достижение высшего блага (счастья). Высшее благо у Аристотеля - это не какая-то недосягаемая идея, а факт человеческой жизни, не что иное, как результат совершенной деятельности, или, деятельности сообразной с добродетелью. Размышляя о природе нравственных добродетелей, Аристотель утверждал, что они возникают как результат взаимодействия разумной и неразумной частей души. Склонности, аффекты составляют основу этических добродетелей, а разум - их управляющее начало, который дает правильное направление этим склонностям. Основываясь на утверждении, что человек - это существо общественное (политическое), Аристотель связывает добродетель с гражданскими качествами личности, исходным пунктом его этики являются не принципы, а опыт общественной жизни.

Перелом в развитии этических знаний наметился после образования эллинистических монархий. Резко усилилось отчуждение индивидов от государства. Общественная ситуация изменилась настолько, что добродетельность личности не могла воплотиться в общественно-политической деятельности. В этих условиях обращается вовнутрь, чтобы в себе найти те блаженство, покой и свободу, которые уже исчезли из общественной практики.

Такой подход к этическим проблемам наиболее полно обнаружился в творчестве великого древнегреческого материалиста Эпикура (341-270 до н. э.). Смысл жизни он видел в достижении счастья. Счастье он понимал как самодостаточность индивида, достичь которой можно лишь став полностью независимым от мира, от телесных страданий и душевных тревог. Прийти к этому состоянию можно через правильное отношение к удовольствиям ("не порти себе удовольствие от того, что у тебя есть, желанием того, чего у тебя нет") и разумное просвещение, освобождающее от страхов, особенно страха смерти. Следовательно, единственный путь к счастью - через знания и мудрость, обеспечиваемую философией.