1.3 Влияние религии на развитие садово-паркового искусства

Всё живое и неживое - любое созданье поёт. Шёпот веток, шорох песка, рокот ветра, журчанье воды. Всё сущее сердцем наделено". Из пьесы театра Но "Такасаго" Дезами ХIV-ХV вв.

Чтобы ответить на вопрос - почему японский сад приобрел такую популярность во всем мире - нужно попытаться понять философию, религию и культуру японского народа. Для этого, как советует А. Лебедева в своей книге «Японский сад», «надо сосредоточиться и, уйдя от внешнего мира, погрузиться в атмосферу японской древности». Именно там лежит разгадка тайны зарождения японских садов и последующей их популярности.

Наиболее глубокое влияние на развитие искусства японского сада оказали:

1)Синтоизм - самая древняя японская религия;

2)Даосизм и буддизм , а вернее, одно из его направлений - дзен .

1)Основная религия Японии -- синто (то есть «путь богов» ) -- возникла из местных культов природы. Это одна из самых древних религий мира. Она утверждает божественное происхождение японского народа: император -- микадо -- потомок духов неба, а каждый японец -- потомок духов второго разряда -- ками. Для японца ками означает божество предков, героев, духов и окружающей природы. Мир японца населен бесчисленным множеством ками (пантеон синто насчитывает свыше восьми миллионов божеств).

В древней Японии символами божества были природные объекты и явления, где, по глубокому убеждению японцев, живут духи:

- вершины удивительно красивых гор, из-за которых поднимается и за которые прячется солнце;

- грозные тайфуны, сметающие всё на своем пути;

- глицинии, дарящие непревзойдённые цветовые каскады;

- бездонные глубины морей, пугающие и одновременно влекущие к себе;

- водопады необыкновенной красоты, словно подарок небес.

Всё это синтоизм превратил в объекты поклонения и обожествления. Именно здесь кроется главная отличительная особенность синтоизма от других религий: не простое одушевление природы, но её обожествление.

СИНТО (в Японии) - ПУТЬ БОГОВ - КАМИ: всё в природе одушевлено, а значит, - наделено святостью.

Обожествление природы в Японии происходило более выражено, чем в других странах Востока. Отсюда и отношение к ней было более тонким, трепетным и возвышенным. Обожествление естественных природных форм и стихий в период синтоизма привело к созданию первых алтарей - своеобразных скульптурных композиций, где роль сакрального (священного) монумента исполнял гигантский камень в центре расчищенной площадки.

Часто эта площадка была окаймлена морскими валунами или скалами (ивасака), в центре которых находились один или несколько камней (ивакура), перетянутых по всему «божественному челу» соломенным жгутом (симэнава).

Попытка представить божество в виде естественных природных объектов была началом зарождения первых ландшафтных композиций в древней Японии. Они стали не только объектами поклонения, но и объектами эстетического созерцания.

Эти первые каменные группы, рождённые обрядами синтоизма, представляли собой ни что иное, как отдалённые прообразы японских садов, первые символические ландшафты Японии.

Отсюда становится ясным особое отношение в Японии к камню, его значению при создании садов. И сегодня камень для любого японца - живое существо, в котором присутствует божественный дух. Понятным становится и отношение японцев к любому объекту природы - это отношение к Божеству - трепетное, доброе, участливое!

Очень важно понять ещё одну особенность в развитии японских садов, которая кроется в синтоизме: обожествление природы происходило не от трепета перед её стихиями, а как благодарность за то, что она полна гармонии и порядка, хотя и демонстрирует иногда свою непредсказуемость и грозную силу. Природа полна гармонии и порядка, дарит человеку доброту, щедрость, красоту.

(Конечно, сегодняшний синтоизм очень далёк от того первоначального анимизма. Большинство японцев в наше время - не такие религиозные люди. Но духовная основа синтоизма сохраняется в Японии и сейчас. Синтоизм сегодня - это умение жить в гармонии со всеми населяющими природу духами, в гармонии с миром природы вообще). Глубоко укоренившийся в сознании японцев синтоистский взгляд на природу является причиной того, что они умеют по-особенному наслаждаться ее непостоянной, переменчивой красотой и относятся к природе с благоговением и нежностью.

Этот взгляд на окружающий мир прививается в Японии с детства. Японские дети не обнаруживают к деревьям, насекомым, животным той наивной, но холодной жестокости, которая зачастую свойственна европейцам. Ребенок, воспитанный в уважении к традиционным японским ценностям, никогда не позволит себе сделать зарубку на коре дерева, поймать и убить какого-нибудь жука, наконец, привязать консервную банку к хвосту кошке. Японский ребенок готов сказать любому существу или предмету: «Мы с тобой одной души», и эта фраза наделена для него глубоким и понятным смыслом. Законы природы священны для него, как для любого японца -- даже общественные отношения издавна строятся так, чтобы не нарушать их.

Таким образом, синтоизм учит, прежде всего, поклонению культу предков и природе. А поскольку японский сад -- это во многом некий осколок дикой природы, в нем есть несомненное влияние системы синто.

Еще одна отличительная особенность синтоизма -- необыкновенная веротерпимость и отсутствие препятствия одновременно с синто исповедовать какую-либо другую религию. Это его качество помогло распространению на территории Японии целого ряда религиозных направлений, многие из которых благоприятно повлияли на художественную культуру страны.

Так, например, во всех сферах искусства в Японии нашла отражение доктрина мироощущения и деятельности, восходящая к даосизму -- философскому учению, возникшему в Китае в VI веке до н. э. Главная категория даосизма -- Дао (путь) -- понимается как первопричина материального мира и духовной жизни людей. Дао также представляется как общий путь развития, всеобщий закон природы, глубокая основа всех вещей, праотец всего сущего. Согласно концепции даосизма, задача человека состоит в том, чтобы стремиться к Дао путем слияния с природой, с окружающей жизнью. Основным принципом деятельности человека является принцип «недеяния», который заключается в том, чтобы следовать природе вещей и пути развития мира, не стараясь преображать его. Поэтому и японское садоводство, как одна из областей культуры, во многом базируется на правиле «невмешательства» в естественную природу. Это не означает, что японский сад -- слепая копия окружающих ландшафтов, просто сам образ природы лежит в основе его композиции

2) Исследователи утверждают, что наиболее сильное влияние на формирование

философии японского сада, как и на все мировоззрение японцев, оказал дзэн.

Слово «дзэн» обычно ассоциируется с одним из направлений буддизма. Однако для самих японцев это понятие значит гораздо больше: это и религия, и философия -- одним словом, это образ жизни.

Классический буддизм, с которым дзэн имеет ряд общих черт, но гораздо больше различий, начал распространяться в Японии с VI--VII веков. Этому способствовала деятельность буддийской секты сингон, члены которой примиряли приверженцев синто и буддизма. В результате произошло соединение двух религиозно-философских концепций и в дальнейшем осуществлялось их тесное взаимодействие.

Четыре основные истины буддизма гласят: жизнь есть страдание; причина страдания -- страсти, желания, потребности людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания; сделать это можно только путем ухода от действительности и достижения нирваны (высшего просветления, небытия). Таким образом, главное в буддизме -- уход от житейской действительности, проповедь отречения от страстей, провозглашение тщетности мирских забот, призыв к душевному покою. Материальный, чувственный мир (сансара) признается иллюзией, и только нирвана -- мир подлинный. Японский буддизм имеет ряд особенностей, отличающих его от исповедования этой доктрины в других странах. Так, японский вариант буддизма не проповедует категорического отказа от желаний, а рекомендует разумное отношение к ним. Страдания причиняют только нереальные желания. Просветление (по-японски -- «сатори») для японца никак не связано с отказом от радостей жизни. Достигнув просветления, можно и нужно продолжать наслаждаться жизнью. Эти идеи, окончательно оформившись, и составили основу особого направления, именуемого дзэн-буддизмом.

Японское слово «дзэн» восходит к санскритскому «дхьана» (самоуглубление, медитация, сосредоточение). В китайской традиции это слово стало произноситься как «чань», а в Японии, в соответствии с фонетическими законами японского языка, приняло форму «дзэн».

Школа чань-буддизма возникла в Китае в VI веке. В XII в. это направление получило распространение в Японии. Идеи дзэн наложили печать на всю японскую действительность. На основе дзэн культивируется чайная церемония, складывается методика аранжировки цветов и, что особенно важно, формируется садово-парковое искусство.

Культура дзэн достигла расцвета к XIV--XV вв. К этому времени дзэн стал регулировать нормы поведения, превратившись из религиозной доктрины в этико-философскую. Содержание этой доктрины обрело специфические национальные черты (так, вместе с другими ритуалами, обязательным элементом дзэн стали считать церемонию чаепития). Дзэн стал регулировать повседневное поведение, сформировал определенные стереотипы мышления и восприятия.

Согласно доктрине дзэн, любой настоящий художник в своих произведениях передает истину. Истина -- это Будда, который находится повсюду: и в природе, и в человеческом сердце. Чтобы отразить истину, художник должен почувствовать в себе Будду, а. значит, слиться с природой. Он должен отрешиться от своего эгоизма, от сознания собственного Я, которое иллюзорно, и почувствовать себя частицей единого и гармоничного мира. Изображая природу в виде сада, он, таким образом, не слепо копирует ее, а отображает и собственное ее видение, и свое внутреннее, истинное бытие. Каждый камень, будучи одушевленным сам по себе, имеет и часть души создателя сада.

Определенная творческая активность требуется и от зрителя. Созерцание сада должно вызывать определенный ассоциативный ряд: у буддиста он будет связан с его религиозными представлениями, человеку, незнакомому с доктриной дзэн, форма и расположение камней и растений напомнят что-нибудь из его прошлого опыта и наведут на размышления. Но самое важное заключается в том, что произойдет концентрация внимания и самоуглубление -- в этом состоит главное назначение японского сада.

Японский сад не только дает возможность наслаждаться красотой природы и гармонией мироздания. Предаваясь созерцанию, человек должен ощутить свою причастность общему пути, почувствовать себя частью единой прекрасной Вселенной. Видя окружающую гармонию, он должен разобраться в себе и обрести внутренний покой и умиротворение. После долгого спокойного созерцания камней, песка, воды должно заработать сознание, а скорее подсознание, интуиция.

Японский сад должен помочь человеку освободиться от всех привычных представлений, от того, что диктует ему во многом примитивное логическое мышление. Созерцание сада побуждает к работе скорее не мысль, а душу, способствует выходу на принципиально новый уровень мышления -- поэтически-метафорический

Тайтаро Судзуки (1870-1966), профессор буддийской философии, писал: « Дзен хочет, чтобы мы обращались с природой как с дружески настроенным, добросердечным существом, внутренняя сущность которого ничем не отличается от нашей, которое всегда готово помочь нам осуществить наши законные желания».

Вот строки классического японского трехстишия --хайку (или хокку), которые были написаны под впечатлением такого созерцания:

Сколько воспоминаний

Вы разбудили в душе моей,

О вишни старого сада!

Таким образом, садовое искусство Японии складывалось под влиянием разных религиозно-философских течений, которые, однако, имеют много общего. Например, всем им свойственно обожествление природы. Благодаря этому в Японии возник своеобразный культ красоты, причем именно природа считается эталоном прекрасного. Японцам присуще стремление жить в согласии с природой. Общий девиз японского искусства: «Не сотвори, а найди и открой». Создавая свое произведение из природного материала, художник прежде всего стремится сохранить его фактуру и выявить изначально уже заложенную в нем красоту. Он не диктует материалу свою волю и не навязывает зрителю свое представление о красоте. Те же требования предъявляются и к создателю сада: он должен наиболее полно раскрыть первородную прелесть камней, песка, воды, мха, растений.