15. Богословские концепции культуры.
Эпистемологическая проблематика всегда была чрезвычайно важна для христианской мысли. Богословы и философы постоянно обсуждали проблему соотношения веры и знания, связи божественного откровения, рационального рассуждения и опыта. Специфическим аспектом этой темы, проявившимся особенно отчетливо в Новое время, стал вопрос об отношении науки и религии, а также о взаимодействии науки и богословия. После уничтожающей критики метафизики и рационального богословия, осуществленной Кантом, наиболее предпочтительной стала казаться оккамистская модель, в рамках которой сфера рационального и эмпирического знания и сфера божественного откровения не имеют пересечений. Наука утвердилась в качестве автономной области, которой свойственны свои, только ей присущие принципы познания, не зависящие от богословских и метафизических концепций. Пути науки и богословия, таким образом, кардинально разошлись. Наука стала рассматриваться как сфера объективного описания наблюдаемой, пространственно-временной реальности, тогда как богословие претендовало на экспликацию божественной истины, существующей в вечности. Впрочем, одно обстоятельство оказалось общим для обоих. Как наука, так и богословие выступали с претензией на некое чистое познание, содержание которого черпается из неизменного источника и не зависит (или, по крайней мере, не должно зависеть) от частных обстоятельств человеческой жизни. Для науки таким источником выступает мир или реальность сама по себе, для богословия божественное откровение. Предполагалось, что познавательные стратегии науки ориентированы лишь на абсолютную достоверность научного результата и представляют собой универсальные принципы познания, единые для всех эпох, культур и сообществ. Богословие не развивало собственных эпистемологических принципов, но также претендовало на универсальный характер своих доктрин. Во всяком случае, как методы рассуждения, так и формулируемые богословские мнения (тем более догматы) предполагались не зависящими от языка, культуры или социума.
Современная философия науки не позволяет более сохранять подобный идеал знания. Недолгая история науки демонстрирует стремительную динамику изменения картин мира и эпистемологических парадигм. Принципы познания, образцы исследовательской деятельности меняются вместе с изменением культуры, стиля общения, социальных практик. Методы научного исследования и критерии достоверности оказываются тесно связаны с ценностями и нормами, разделяемыми научным сообществом. Наука продуцирует свои результаты, опираясь, в том числе, и на вненаучные представления. Поэтому, даже если мы и признаем существование единой истины о мире, приходится согласиться, что доступная науке экспликация этой истины зависит от характера эпистемологической парадигмы, разделяемой в определенное время конкретным научным сообществом.
В какой мере эта ситуация распространяется и на богословие? Не зависит ли богословие, в той же степени, что и наука, от культурных предпосылок, коммуникативных норм и ценностей сообщества? Можно вспомнить, что Маркс рассматривал религию и богословие как сферу, производную от экономических отношений, а Ницше видел в них человеческие ценности, перенесенные в трансцендентную сферу. Но обязательно ли, чтобы констатация социальной и ценностной нагруженности богословия исходила только от атеистов и рассматривалась как радикальная критика его оснований? Ведь богословие не только эксплицирует божественную истину, но и выражает человеческое отношение к ней, которое не может формироваться вне конкретного социального и культурного контекста.
В этом смысле интересна аналогия между двумя концепциями, описывающими динамику изменения науки, с одной стороны, и богословия, с другой, с точки зрения смены парадигм. Речь идет о теории научных революций Т. Куна и концепции смены парадигм в богословии, предложенной Г. Кюнгом. В этой связи чрезвычайно важен вопрос о том, как, признавая историческую динамику научных и богословских парадигм и ценностную и социальную нагруженность познавательных стратегий, выявить универсальные и неизменные аспекты науки и богословия.
- 1. Феномен культуры. Культура как общественно-историческое явление.
- 2. Материальная и духовная культура.
- 3. Функции культуры.
- 4. Культурология как наука. Предмет и методы исследования.
- 5. Культура и личность (на материале утопии и антиутопии).
- 6. Культура и природа. Развитие соотношения понятий.
- 7. Социокультурный контекст русского космизма. Основные теории (н. Федоров, к. Циолковский, а. Чижевский, в. Вернадский).
- 8. Генезис и функции этнической культуры (л.Н. Гумилев)
- 9. Национальная культура как определенная социокультурная целостность. Основные признаки.
- 10. Западный и восточный типы культуры. Смысловые и ценностные характеристики.
- 11. Линейно-эволюционная модель культурно-исторического развития (г. Гердер, Гегель, к. Маркс).
- 12. Циклическая модель культурно-исторического развития (н.Я. Данилевский, к.Н. Леонтьев, о. Шпенглер).
- 13. Социокультурная концепция п.А. Сорокина
- 14. Культура и цивилизация: соотношение понятий.
- 15. Богословские концепции культуры.
- 16. Коммуникативно-символическая природа культуры.
- 17. Знаки и символы как культурно-коммуникативные коды.
- 18. Культура как система ценностей.
- 19. Миф как явление культуры и проблема мифологического сознания.
- 20. Православие и его роль в истории русской культуры.
- 21. Идея прогресса и ее роль в европейской культуре Нового времени.
- 22. Социокультурное содержание модернизма.
- 23. Культура постмодернизма. Общая характеристика.
- 24. Причины и признаки кризиса гуманистической культуры хх века.
- 26. Аудио-визуальные формы культуры хх века (фотография, кино, тv, компьютер).
- 27. «Элитарная» и «массовая» культуры как проблемы хх века.
- 28. Понятие информационного общества и особенности его культуры.
- 29. Современные цивилизационные процессы и судьба культуры ххi века.
- 30. Проблема глобализации культуры. Роль и судьба России в культуре ххi века.
- 31. Характеристика первобытно-синкретического типа культуры.
- 32. Миф как явление первобытной культуры.
- 33. Этапы развития античной культуры.
- 34. Античный театр. Его общественная и культурная роль. Древнегреческая трагедия как выражение сознания человека классического периода
- 35. Гомеровский эпос как форма выражения сознания архаического периода.
- 36. Эллинизм - последняя стадия античной культуры.
- 37. Христианство и новая модель мира в культуре Средневековья.
- 38. Сословный характер средневековой культуры.
- 39. Национальное своеобразие русской средневековой культуры.
- 41. Возрождение как первая фаза развития культуры Нового времени. Основные этапы ренессансной культуры. Круг идей эпохи Возрождения.
- 42. Изображение человека в искусстве Возрождения (литература, изобразительное искусство).
- 43. Противоречия эпохи Возрождения.
- 45. Философия Просвещения как идейная основа мировоззрения человека XVIII века.
- 46. XVIII век – новый этап в развитии русской культуры. Историко-культурный смысл реформ Петра I.
- 47. Своеобразие русского Просвещения.
- 48. Русские просветители: их идеи и судьбы
- 49. Романтизм как тип культуры. Исторические и эстетические истоки романтизма.
- 50. Концепция личности и картина мира в культуре романтизма. Идеалы романтизма.
- 51. Культурные достижения романтизма.
- 52. Особенности русского романтизма.
- 53. Принцип детерминизма в позитивистской философии и реалистическом искусстве.
- 54. Философские и эстетические идеи западноевропейского модернизма.
- 55. Человек и мир в культуре западноевропейского модернизма.
- 56. Модернистские направления в европейском и русском искусстве хх века (экспрессионизм, кубизм, сюрреализм, авангард).
- 57. Культура русского модернизма. Философия и эстетика символизма.
- 58. Компьютер и Интернет как формы новой интегральной культуры.
- 59. Постмодернизм как явление информационного общества.
- 60. Кино как синтетическое искусство хх века.