Философия марксизма

ПЛАН:

1. Представление о мире в учениях Маркса и Энгельса.

2. Концепция человека труда как «природы, ставшей человеком».

1. Естествознание XIX в. постепенно приближалось к диалектическому пониманию природных явлений и процессов, отчасти само четко не осознавая этого. В поиске ответа на вопрос, поставленный древними греками, о структурном образовании мира, философия и естествознание шли от Декарта и Паскаля к Ньютону и Лейбницу. Механистическая картина мира Ньютона и теория относительности Эйнштейна подтвердили философские идеи о пространственно-временных интервалах бытия.

Основываясь на достижениях естествознания своего времени, К. Маркс (1818 – 1883) и Ф. Энгельс (1820 – 1895) разработали представление о мире как об иерархии взаимовключающих систем, что в последствии было использовано квантовой механикой для уточнения понятия бесконечности в структурно-системной картине мира. В «Диалектике природы» Энгельс, в поиске «границ» мира, говорит о переходах от одной системы бытия к другой: «Вот вечный круговорот, в котором движется материя…; круговорот, в котором время наивысшего развития, время органической жизни, и, тем более, время существ, сознающих себя и природу, отмерено столь же скудно, как и то пространство, в пределах которого существуют жизнь и самосознание; круговорот, в котором каждая конечная форма существования материи... одинаково преходяща и в котором ничто не вечно, кроме вечно изменяющейся, вечно движущейся материи и законов ее движения и изменения»²². Каждой системе бытия соответствуют лишь частные границы естественнонаучной картины мира. По сути, мнение Энгельса представляет собой попытку классификации форм движения материи, эскиз картины мира конца XIX в. Это схема движения от низшего к высшему посредством «скачков» от количественного накопления к качественному изменению, где «отрицание отрицания» является ядром преемственности, а борьба противоположностей – движущими силами. С этого момента и на протяжении ста лет общие законы развития природы человек уже не ищет в знании apriori (Кант) и в развитии абсолютного духа (Гегель). Теперь человек обращен к самой материальной действительности; диалектический метод служит инструментом для ее обобщения, а материалистическое мировоззрение выступает руководством к интерпретации результатов обобщения.

С этой точки зрения природа имеет реальную, действительную историю, в процессе своего развития – объективное направление, а отнюдь не конечную цель, и фундаментом этого направления служит закон «отрицания отрицания», о котором с точки зрения развития говорил еще Гегель. Но по Гегелю процесс мышления есть «димиург действительного», поэтому источник развития представлен противоречием в сферах разума, говоря проще только в понятиях. У Маркса наоборот, «идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней»²³. Отказ Маркса от сверхъестественного, по сути, является раскрепощением богатства естественного. С этой позиции человек выглядит как многосложное, противоречивое, деятельное существо, а история как объективный процесс.

2. Марксистская концепция человека являет собой радикальный подход к основам человеческой субъективности. Мир духа и мир идей есть результат реализованного мира вещей или развития материи. В противоположность пониманию разума и духовной активности как наиглавнейшего в человеке Маркс отдает приоритет предметно-чувственной, материально-продуктивной активности. Жизнедеятельность – вот человеческая субъективность. В самом человеке скрыта необходимость его предметно-чувственного взаимодействия с остальным миром. И только в ходе этого взаимодействия он находит подтверждение объективной реальности природы. Маркс и Энгельс считали, что труд сделал человека Человеком. Это следует из марксистского истолкования субъективности, а точнее, из его понимания сущностных сил человека. Так как последние – это производительные силы жизни человека, то только труд может претендовать на исходно-базисную форму существования и развития человека. В условиях человеческого бытия труд выступает не просто специфическим, но и определяющим способом жизнедеятельности людей. Субъектом труда является только человек. Однако его роль не может быть сведена сугубо к функциям производительной силы. Иначе сущность человека непомерно сужается, и вся его многогранность нивелируется. Человек целостен, он персонифицирует в себе богатство общественных отношений, весь наличный уровень культуры. В нем, как в индивиде, личности, функционируют все потребности, интересы и цели общества. И поэтому в процессе материально—предметной деятельности человек не становится существом, обладающим только физической силой, производственными знаниями, опытом и навыками. Все общественное богатство человека остается с ним и проявляется в труде. Отсюда понятно, что в практической деятельности он реализует свои общественные цели, удовлетворяет потребности и интересы. Труд включен в широкий контекст общественно-преобразующей деятельности. Не случайно К.  Маркс в истории изменения характера и содержания труда находил ключ к пониманию всей истории общества. Поэтому характеристика человека как субъекта труда состоит в объединении его «производственной» характеристики и общественно-социальных качеств.

С таких позиций возможно полноценное исследование значимости человека, а через нее будет видна характеристика и роль общества в становлении и развитии конкретного человека и цивилизации в целом. «Практическое созидание предметного мира, — писал К. Маркс, — переработка неорганической природы есть самоутверждение человека как сознательного родового существа, то есть такого существа, которое относится к роду как к своей собственной сущности… Производство есть его деятельная родовая жизнь. Благодаря этому производству природа оказывается его произведением и его действительностью»²⁴. Таким образом, именно в социальном качестве трудящегося конкретный человек выступает суверенным субъектом труда, а сам труд воплощает собой его родовую сущность. Значит, смысл труда заключен в достижении определенных результатов, реализации поставленных человеком целей. Человек является одновременно субъектом и результатом труда.

Материальное производство в рамках материалистического понимания истории, в конечном счете, детерминирует все условия бытия людей. Марксистская философия не имеет аналогов в самом главном ее достижении, а именно в расширении материализма на область общественных явлений. Возникновение этого учения объективно, это ответ на вопросы, поставленные социальной философией того периода. Противопоставив идеалистическим взглядам материалистическое понимание истории, Маркс доказал, что общественное бытие определяет общественное сознание. Таким образом, история общества предстала как закономерный процесс смены способов производства. Изменения общественных отношений идут за объективными законами жизнедеятельности людей, как то: характер и разделение труда, развитие материальных сил и средств.

Человек, по Марксу, это общественно-производящее существо, практически преобразующее мир. Более того, только в обществе природа становится человеком. Маркс утверждал, что человек – это природа, ставшая человеком, или очеловеченная природа. Значит именно в обществе проявляется единство человека с природой. Другими словами, человеческая сущность природы существует только для общественного человека. Вот как решает материалистическая диалектика извечную проблему «человек-общество-природа». И это не компромисс идеального и материального, это их диалектическое единство и взаимопроникновение.