Немецкая классическая философия

1. Философия Канта.

2. Философское учение Гегеля.

3. Философская антропология Фейербаха.

1. Философия Канта. Важная сторона человеческой жизни среди всех исследований человека – общественно-практическая деятельность – оставалась в стороне от научного познания.

Это было замечено немецкими философами XVIII в. и поэтому они рассматривали действительность не только как предмет созерцания, но и как предмет деятельности человека и общества. Но они понимали под практикой не материальную, преобразующую мир деятельность, а всего лишь деятельность мышления. Эта особенность отчетливо видна в философии Канта.

В «Идее всеобщей истории во всемирно-гражданском плане» (1784) Кант писал, что действительность – «дело рук» человека. Люди одновременно склонны к общению и сопротивлению. С одной стороны, человек стремиться общаться с подобными себе, с другой, – стремиться изолироваться, что основывается на осознании и почитании своего «я». По мнению Канта, через корыстные цели человек становится полезным обществу. В этом он близко подошел к диалектическому закону борьбы и единства противоположностей, хотя для Канта диалектика – это всего лишь изучение ошибок, «необходимых» для выхода разума за пределы опыта.

В учениях Канта человек средствами образования становится если не выше Бога, то, по меньшей мере, вровень с ним. Средствами научного знания Кант стремился освободить человека от всякого давления метафизического (как идеалистического, так и материалистического) объективизма, от всякого произвола по отношению к нему. Именно человек, его имманентная активность, его личность, его принадлежность к «умопостигаемому» миру и творение им этого мира выступают, по Канту, действительной основой мироздания. Больше того, Кант не просто «умозаключал» самоценность человека и его научного познания, он доказал это своей работой «Опыт об устройстве и механическом происхождении всего мироздания на основании ньютоновских законов». Его космогоническая гипотеза разрушила метафизический взгляд не только на природу.

Кант в определенной мере возвратил жизнь аксиоме Протагора, проведя через все свои работы красной нитью убеждение в том, что человек для себя есть «своя последняя цель», тем самым возвысив бытие человека до его цели. Это не просто слова, это его действующее правило. Для самого Канта внутреннее совершенство человека состоит в том, что он распоряжается применением всех своих способностей сам. Все, что необходимо для достойной жизни, у человека есть, остается разобраться в себе, определить доминанту в физиологических и прагматических целях.

Кант пытался понять, почему человек, имея в основе своей такую ничтожную биологию, способен на созидательные функции, откуда человек черпает свои силы и творческий разум. Например, в «Критике практического разума» Кант пишет, что, с одной стороны, человек в сравнении с «бесчисленным множеством миров» выглядит как «животная тварь», которая должна снова отдать природе ту материю, которая «неизвестно каким образом была наделена жизненной силой», с другой стороны, человек – мыслящее существо и ему, как личности, «моральный закон открывает … жизнь, независимую от животной природы и даже от всего чувственно воспринимаемого мира»¹⁶. Суть категорического императива заключена именно в том, чтобы человек «поступал так, чтобы максима его воли имела силу всеобщего закона». И в результате исследований в основу всего человеческого он поставил общественные отношения. После этого на первый план выходит не «активная созерцательность» философии древних греков, а творчески активная деятельность, пусть пока еще ограниченная объективным идеализмом.

Слова Канта: «Род человеческий сам должен и может быть творцом своего счастья»¹⁷, – выступают доказательством убежденности немецкого философа в том, что высшая цель природы – развитие всех задатков человека – будет достигнута только в правовом гражданском обществе, в котором свобода сочетается с непреодолимым принуждением. Это не конкретный тип «идеального государства» Платона, и не одно из устройств государства Аристотеля. Это важнейший шаг к обобщению законов человеческого общества. Путь к «всеобщему правовому гражданскому обществу» лежит через единство и борьбу «величайшей свободы» и «полного антагонизма». И пусть Кант приходит к такому решению через множество спорных пунктов, но значимость социального в человеке в его антропоцентристской концепции велика. Поэтому его «прагматическую антропологию» справедливо было бы назвать социально-прагматической антропологией, так как Кант поднял значение социальной стороны бытия до попытки научного исследования.

2. Философское учение Гегеля. Г.В.Ф. Гегель (1770 – 1831) в своей «Феноменологии духа» он духовную жизнь, интеллектуальный багаж человечества, выделил уже в отдельную область, которая подчиняется специфическим законам. Подойдя с позиции принципа диалектического развития к изучению духовности, к тому, что не поддалось предшествующим Гегелю материалистам Нового времени, он решил определить духовную культуру как единый закономерный процесс «прогрессирующего развития истины»¹⁸. При этом он понимал развитие как адекватное выражение внутренней необходимости преобразования бытия и духа. В поиске механизма развития Гегель в «Науке логики» приходит к диалектике количественного накопления и качественных изменений в становлении сущности. «Сущность находится между бытием и понятием и составляет их середину, а ее движение – переход из бытия в понятие»¹⁹. Таким образом, сущность – это результат перехода бытия в понятие, источник данного перехода – противоречие. Кроме того, в «Учении о понятии» Гегель определяет и направление развития: тезис – антитезис (отрицание) – синтез (отрицание отрицания).

В гегелевской картине мира диалектика понятий определяет диалектику вещей. Идеалист Гегель исходит из положения о том, что природа есть производное от сверхприроды. Мышление «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая является «инобытием» абсолютной идеи. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Абсолютная идея понимается Гегелем не как неподвижная и неизменная первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания. В силу этого мировой дух не только начало, но и развивающееся содержание мирового процесса. У Гегеля источник развития мистифицирован, представлен противоречием в сфере разума, чистыми законами абсолютного духа. По его учению развитие совершается исключительно в понятиях, независимых от реальности. Историю создает не человек, а мышление, Абсолютный дух. Человек в философии Гегеля становится всего лишь орудием мирового духа. Индивидуальное сознание рассматривается Гегелем как выражение направленности Абсолютного духа к своему самопознанию. Вместе с тем, диалектический принцип развития, сформулированный Гегелем, стал основой многих дальнейших представлений о человеке и обществе.

Социальная сторона философии Гегеля обусловлена трактовкой диалектики в сфере объективного духа. Конкретность и определенность социальных взглядов Гегеля на общество и человека, развитых им в «Философии права», свидетельствуют о значительном влиянии современной ему социально-экономической формации. Среди таких общественных образований как личность, семья, общество, государство, последнее стоит на вершине особых прав, над которой возвышается только право мирового духа. Гражданское общество и политическое государство Гегель не отождествляет. Гражданское общество – это сфера реализации частных целей и интересов конкретного человека. Потому свобода человека и общества становятся целью системы. Это в корне отличает гегелевское общество от античных «полисов», от платоновского «идеального государства», от принципов феодализма. Он так и пишет: «Одним принципом гражданского общества является конкретное лицо, которое есть для себя как особенная цель», но «всецело опосредованное только формой общности, другим принципом гражданского общества»²⁰. Частная собственность – вот гегелевский путь к свободе личности. Гражданское общество есть преддверие подлинной свободы, достигаемой в правовом государственном устройстве.

3. Философская антропология Фейербаха. Л. Фейербах (1804 – 1872) в «Предварительных тезисах к реформе философии» подчеркивал свое несогласие со всеми, так называемыми, спекулятивными рассуждениями о праве, о свободе, о личности помимо человека, вне его и даже поверх него. Он представлял человека реалистично: «Человек есть существование свободы, существование права»²¹. Другими словами, люди должны быть обращены к действительности.

Задумываясь о положении человека, Фейербах искал методологию его освобождения. По его мнению, философия абсолюта должна стать философией человека. Наперекор буржуазным взглядам человек у Фейербаха не обособлен, не заключает свою сущность «в себе», но она и не растворена в обществе. Помимо этого он уверен, что сущность человека в общении, в социальном единстве людей. Решая с таких позиций проблему человека, Фейербах создает теорию раскрепощения сущностных сил человека, которая нашла свое известное продолжение у Маркса. По Фейербаху, человеческие силы выделяются и раскрываются в государстве, чтобы затем в объединении проявить человеческую сущность. И только в случае, если человек в государстве неограничен, бесконечен и божественен, оно (государство) «истинно». Вот где происходит поворот к человеку как самоценности. С этого момента государство воспринимается не как цель, а как средство раскрепощения «жизненных сил» и активной деятельности человека.

Таким образом, соединив традицию гуманизма с отрицанием религиозных иллюзий, Фейербах вернулся к чувственному началу человека, считая механистический подход к его научному познанию довольно узким. Поэтому он поставил в центр мира чувствующего человека, акцентируя внимание, прежде всего, на любви и дружбе. Не соглашаясь с Гегелем в идеалистических воззрениях, Фейербах идеальное переводит в голову человека, считая его (идеальное) мыслью и чувством. И, как следствие, основой идеального становится природа и человек как ее венец. Вот так Фейербах подошел к антропологическому материализму. Его взгляд, в известной степени узок, так как он не учитывает еще общественной практики, но именно благодаря Л. Фейербаху стал возможен более глубокий и объективный подход к проблеме человека.