Весенние праздники.

Весенние праздники русского народного календаря имеют языческие истоки и связаны с переходом от весны к зиме. Масленица – праздник проводов зимы. Дата начала Масленицы каждый год меняется в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Масленица включает обряды, относящиеся и к началу нового цикла, и к стимуляции плодородия, и к культу предков.

К символике начала нового цикла следует отнести сожжение мусора и чела Масленицы как уничтожение старого, обветшавшего, дряхлого мира и освобождение места для нового, молодого, лучшего. С созданием «нового мира» может быть связана обрядовая борьба (кулачные бои, взятие снежного городка). Многие обряды Масленицы, такие как смотр молодоженов, их гостевания, катание с гор и на упряжках, шуточные преследования холостых, - связаны с молодоженами и не женатой молодежью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота.

Со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы – поминальная. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились в земле, и потому могли влиять на плодородие земли. Поэтому крайне важно было не гневить предков, а почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: иногда посещение кладбищ, всегда – обильные трапезы, изначально поминальные, обязательно включавшие блины – главный атрибут Масленицы.

Масленица называлась честной, широкой, пьяной. Первые три дня масленой недели шла подготовка к празднику: привозили дрова для масленичных костров, убирали избы. Основные празднества приходились на четверг, пятницу, субботу, воскресенье – все участвовали в праздничном гулянии. Масленичный комплекс включал в себя шествие ряженых. Традиция ряженья возникла в честь бога Велеса, изображавшегося в либо облике медведя, либо мужчины, облаченного в шкуру. Велес считался покровителем охоты и домашнего скота («скотий бог»). В древности, примерно в это же время, отмечали праздник пробуждения медведя – комоедицу.

В день весеннего равноденствия (22 марта) отмечали и другой славянский праздник – праздник Жаворонков. Считалось, что в этот день из теплых стран прилетают 40 разномастных птиц, и первая из них – жаворонок. Рано утром хозяйки пекли из теста птичек, круглые пряники и колобки. Затем делали из соломы маленькие гнезда, складывали в них колобки и ставили в птичник – считалось, что это поможет курам лучше нестись и не болеть. Было принято всех угощать круглыми пряниками. Жаворонков с распростертыми крылышками дети насаживали на шесты, бежали с ними в поле или усаживали птичек из теста на крышу, при этом распевая песни, привлекающие жаворонков, а с ними – весну. В круглые пряники, а где-то и в жаворонков со сложенными крылышками, прятали разные маленькие вещички, чтобы по ним гадать. Кому кольцо достанется – тот женится или замуж выйдет, кому копейка – тот в этом году хорошо заработает, кому маленькая тряпочка, узелком завязанная, - у того ребенок родится.

Весной (время христианской Пасхи) праздновали Дажьбогов, или Велик-день (5 апреля). В этот день хоронили или сжигали Кострому, пекли сладкие хлебы, яйца красили луковой шелухой в солнечный красный свет. Славяне почитали Кострому как воплощение весны и плодородия – «мать колосьев». Засеянное поре уподоблялось материнскому лону, порождающему зерна, все это было священно для земледельца. Отсюда и святость хлеба. В древних обрядах проводов Кострому (проводы весны) ее изображала молодая женщина, закутанная в белое, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы ее воплощает соломенное чучело женщины. Чучело сжигают или топят с обрядовым оплакиванием и смехом. Этот ритуал должен был обеспечить вечное плодородие земли.

Летние праздники.

Окончание весны и начало лета в русской традиционной культуре воспринималось как время достижения природой наивысшей точки своего развития. Этот рубеж был обозначен зелеными святками «семик», длящимися с конца мая по конец июня, когда, по народным представлениям, уже наступал постепенный поворот к зиме. В древности Зеленые Святки, предположительно, были связаны с Ярилиным днем. Солнечное божество Ярило, одновременно бог страсти, удали, представлялся прекрасным молодцем. Ярило «отмыкает» Мать Сыру-Землю и выпускает росу, отчего начинается бурный рост трав. В народе говорили: «Ярило Землю отмыкает, зеленую траву выгоняет», «Ярило с росой, а Велес с травой», «Ярило с теплом, а Велес с кормом». Велес – славянский звериный бог, «скотий бог».

Верили, что в это время в мир людей выходит нечистая сила и можно увидеть русалок, поэтому и существовало другое название этого периода – русальная неделя. На «русалиях» особенно почиталась береза, как воплощение небесного сияния, света. В языческие времена береза считалась деревом великой Берегини. Во время Зеленых Святок было принято приносить домой ветки березы (ветви этого дерева, особенно использованных в обрядах, считались у славян мощным оберегом) и цветы, украшать все зеленью.

Согласно народным поверьям, в Берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы, например, из-за измены жениха. Этим они отличались от русалок – водяниц, которые всегда живут в воде. На русальной неделе берегини появляются с того света, спускаясь с небес по березовым ветвям, выныривая из рек и озер. Они расчесывают длинные зеленые косы, глядясь в темные воды, качаются на березках, плетут венки, водят хороводы и заманивают юношей. В праздник Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Почитание русалок связано также и с поклонением богине любви и красоты Ладе. Лада также отождествлялась с березой, а русалки – это девушки, погибшие от любви. Традиционный обряд завивания ветвей березы можно понимать также и как плетение кос богине. В старинных праздниках при встрече восходящего солнца всегда призывали эту богиню: «Ой, Ладо!».

Кульминация Зеленых Святок – праздник Купалы в день летнего солнцеворота (24 июня). Купало – веселый бог, одетый в легкую одежду, на голове имеющий венок купальниц – бог лета, полевых плодов и летних цветов. Ему приносили жертвы в начале жатвы, на полях разжигали большие костры, а юноши и девушки, увенчанные цветами, плясали около огня при радостном пении, прыгали через огонь, гнали через него домашний скот, чтобы обеспечить здоровье и богатый приплод. В честь Купалы пускали с горы зажженные тележные колеса – символ солнца.

В купальскую ночь девицы пускают на речные волны венки с зажженными лучинками или свечками, завивают венки. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее. В эту ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге или подоконнике крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Для красоты и здоровья умываются росой. В зачарованную, Купальскую, ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев, беседуют между собой животные, травы, которые наполняются чудодейственной силой. Травами, собранными в эту полночь, окуривают больных, борются с нечистью, бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии.

По древнему представлению, в купальскую ночь бог-громовержец, покровитель воинов Перун выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, открывал спрятанные в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями. Сила перуновой палицы присваивалась цвету папоротника. Бутон этого цветка разрывается с треском и распускается золотым или красным, кровавым пламенем, столь ярким, что глаз не в состоянии выносить чудного блеска. Кто желает добыть цвет папоротника, тот должен накануне праздника Купалы отправиться в лес, взять с собой скатерть и нож, найти куст папоротника, отчертить около него ножом круг, разослать скатерть и, сидя в замкнутой круговой черте, не сводить глаз с растения. Как только загорится цветок, нужно сразу его сорвать, разрезать палец или ладонь руки и вложить цветок в рану. Тогда все тайное будет ведомо и доступно.