Митраизм

МИТРАИЗМ, или митраистические мистерии, был одной из основных (и, несомненно, одной из самых загадочных) религий, возникших примерно в то же время, что и христианство. Время зарождения митраизма относится к I в. до н.э. В одной из своих работ Плутарх пишет, что к 67 г. до н.э. митраизм исповедывали киликийские пираты. (В провинции Киликия, на полуострове Малая Азия, жили примерно 20 тыс. пиратов, которые в период процветания осуществляли свои операции на всем Средиземном море). Митраизм достиг наибольшего распространения в 3 в., а впоследствии (в конце 4 в., примерно в период распада Западной Римской империи) был вытеснен христианством.

Приверженцами митраизма были в основном солдаты, служащие и купцы; культ исключал женщин. Как и в ряде других древних культов (среди них мистерии Изиды и элевсинские мистерии), исповедовать митраизм мог только тот, кто совершил тайный обряд посвящения. Посвященным запрещалось рассказывать иноверцам о таинствах культа, которые были названы мистерией (это слово происходит от греческого mysterion – тайна, таинство). Английское слово mystery (тайна) и связанные с ним слова, такие как mysticism (мистицизм, мистика), восходят к греческому слову, от которого произошло название культов. Митраизм имел несколько ступеней посвящения, образующих иерархическую структуру, по которой постепенно поднимались посвященные.

Требованием сохранения тайн культа объясняется отсутствие письменных источников, в которых раскрывалась бы суть митраизма. Поэтому для ученых, пытающихся воссоздать основы этого учения, единственно доступной информацией является искусная иконография митраизма. Большинство изображений в митраистических храмах отражают различные деяния бога Митраса, однако главным изображением является так называемая "тауроктония", или сцена убиения быка. На тауроктонии мы видим бога Митраса, убивающего быка, а также другие фигуры. Тауроктонию обнаруживают на самом видном месте по существу в каждом митраистическом храме, и, несомненно, в ней содержится ключ к разгадке тайн митраизма. Вместе с тем в отсутствие каких-либо письменных источников расшифровка этого изображения представляет собой чрезвычайно сложную задачу.

МИТРАИСТИЧЕСКИЕ ХРАМЫ были построены под землей на территории всей Римской империи. Большинство остатков митраистической культуры было найдено в Италии и вдоль рек Дуная и Рейна. Посвященные в митраизм были в основном солдаты и служащие, поэтому эта религия была наиболее сильной в провинциях.

В период зарождения митраизма духовная жизнь и религии Средиземноморья были пронизаны астрологическими идеями. Отчасти это было обусловлено широким распространением фатализма в тот период. Кроме того, для людей, оторванных от своих местных традиций и свободно перемещающихся по территории империи, астрология послужила источником новых символов, которые придавали смысл повседневной жизни и в то же время не были связаны с каким-то конкретным местом или сообществом, как в прежних религиях. Конфигурация звезд оставалась неизменной, независимо от того, в каком месте империи находился путешественник, и поэтому эта конфигурация могла служить замечательной основой для такой универсальной символической системы.

Принятие астрологических идей привело к укреплению веры, что истинным местом обитания богов было царство звезд. Именно в эллинистический период планетам стали давать названия по имени греческих богов, например Зевс (Юпитер) и Арес (Марс). Астрология также способствовала укоренению новой идеи о жизни после смерти, согласно которой душа попадает не в преисподнюю, как считалось ранее, а поднимается через планетарные сферы, или небеса, к сфере неподвижных звезд, а затем в рай, расположенный за самой далекой сферой. Этот путь считался очень трудным и опасным, и для прохождения каждого планетарного порога нужно было знать тайные слова.

Астрономические идеи, вероятно, играли важную роль в митраизме, если судить по частому изображению астрономических символов в иконографии этого культа. На тауроктонии и других произведениях митраистического искусства часто можно встретить 12 знаков зодиака и знаки Солнца, Луны и планет. Классический автор Эвбул, чьи работы относятся к первому или второму столетию, отмечал, что митраистический храм считался "образом космоса". Судя по всему, и сама тауроктония была астральным символом.

КРОМЕ Митраса и быка на тауроктонии имеются и другие фигуры: собаки, змеи, ворона, скорпиона и иногда льва и чаши. Нельзя считать совпадением то, что каждая из фигур соответствует какому-то созвездию: Малого Пса, Гидры, Ворона, Скорпиона, Льва и Чаши (бык соответствует Тельцу). Цель моей работы заключалась в том, чтобы объяснить, почему эти созвездия представлены на главном изображением мощного в свое время религиозного течения.

В расположении этих семи созвездий на небе и их образов на тауроктонии имеется определенная связь: за исключением созвездия Льва они расположены вдоль линии, соответствующей положению небесного экватора в то далекое время. Небесный экватор – это проекция земного экватора на небесную сферу. Он представляет собой воображаемую окружность, лежащую в плоскости, которая наклонена под углом в 23° к плоскости земной орбиты (плоскости, определяющей круг зодиака). Небесный экватор пересекает зодиак в точках весеннего и осеннего равноденствия.

В античную эпоху небесный экватор означал гораздо больше, чем просто воображаемая окружность. Древние астрономы полагали, что Земля находится в центре Вселенной и абсолютно неподвижна, а звезды закреплены на небесной сфере, которая за сутки делает полный оборот вокруг Земли, вращаясь вокруг оси, проходящей через северный и южный полюса сферы. Элементы этой сферы, такие как полюса и экватор, были очень важны для понимания "устройства" космоса. Поэтому небесный экватор "был изучен" гораздо лучше в античности, чем сейчас. Например, Платон в своем диалоге "Тимей" писал, что творец Вселенной начал создавать космос с того, что сформировал его вещество в букву X, отображающую пересечение эклиптики и небесного экватора.

В те времена считалось, что ось небесной сферы была, как и сама Земля, неподвижной. На самом деле ось вращения Земли (современный эквивалент древней космической оси) не является неподвижной и совершает колебательные движения. Вместе с ней совершает колебательные движения и экватор, а относительные положения экватора и эклиптики меняются. Эта так называемая прецессия равноденствий означает, что положение Солнца на небе в равноденствии смещается назад вдоль эклиптики, и поэтому каждый год равноденствие наступает несколько раньше. Период прецессии равен примерно 25920 годам, при этом Солнце проходит через одно созвездие каждые 2 160 лет. В настоящее время точка весеннего равноденствия приходится на созвездие Рыб; примерно к 2200 г. она "войдет" в созвездие Водолея. В греко-римские времена точка весеннего равноденствия приходилась на созвездие Овна, в которое она "вошла" примерно в 2000 г. до н.э. До этого же она приходилась на созвездие Тельца.

За исключением Льва, все созвездия, отображенные на тауроктонии, лежат на небесном экваторе; такая картина соответствует расположению точки весеннего равноденствия в созвездии Тельца. Созвездие Льва отмечает положение Солнца в точке летнего солнцестояния (это положение также смещается в результате прецессии) в ту эпоху. Таким образом, расположение образов созвездий на тауроктонии соответствует астрономической ситуации за 2000 лет до возникновения митраизма.

Откуда последователям митраизма было известно о таком расположении созвездий и почему они придавали этому религиозное значение? Явление смещения точек равноденствия не было известно в течение большей части античной эпохи. Оно было открыто примерно в 125 г. до н.э. греческим астрономом Гиппархом, всего за несколько десятилетий до возникновения митраизма. Его тщательные наблюдения показывали, что небесный экватор в самом деле постепенно смещался назад по зодиаку. Расчеты, произведенные Гиппархом, также показывали, какие созвездия должны расположиться вдоль небесного экватора, когда точка равноденствия приходится на созвездие Тельца (ее последнее положение до греко-римского периода).

С геоцентрической точки зрения, прецессия (движение оси вращения Земли) представляется как смещение всего небосвода. Для людей, которые имели геоцентрическое мировоззрение и верили, что движение звезд влияет на судьбы людей, открытие явления прецессии было настоящим потрясением: устойчивая сфера с фиксированными звездами оказалась неустойчивой вследствие действия некоторой силы, очевидно большей, чем сам космос. Древние мыслители, привыкшие видеть в природных явлениях проявление силы богов, видимо, сразу интерпретировали это движение как свидетельство существования некоего могучего, ранее неведомого божества.

В  ЭТОМ контексте смысл тауроктонии становится понятным: смерть быка символизировала недвусмысленно конец "правления" созвездия Тельца как созвездия весеннего равноденствия и начало новой эры. Другие фигуры на тауроктонии представляют созвездия, чье положение на небе также изменилось в результате прецессии.

Убив быка (что вызвало смещение точек равноденствия), Митрас, по сути дела, сдвинул всю Вселенную. Бог, способный на совершение такого грандиозного поступка, несомненно, заслуживал поклонения. Кроме того, если Митрас мог сдвинуть небесную сферу, то значит он обладал и другими способностями, например, он мог преодолевать силы судьбы, находящиеся на звездах, и дозволять душе свободно проходить через планетарные сферы после смерти.

Другие митраистические изображения свидетельствуют о том, что действительно Митрасу приписывались такие космические способности. Существуют изображения Митраса-юноши, который в одной руке держит космическую сферу, а другой вращает зодиак. На нескольких тауроктониях звездное небо изображено под мантией Митраса.

Статусом бога Митраса как силы, вызвавшей смешение точек равноденствия, можно объяснить и тайную природу митраистических мистерий. Поборники этой религии, должно быть, верили, что они обладают великой тайной, которую им самим и избранным посвященным лучше держать при себе. Для посвященных знание сложной астрономической структуры, лежащей в основе митраизма, требовало более длительного приобщения к религии. Только приобретя необходимые знания, можно было оценить нового бога.

ЕСЛИ ВСЕ фигуры на тауроктонии представляют созвездия, то какое созвездие представляет Митрас? На тауроктонии Митрас расположен поверх быка и всегда изображается как юноша с клинком в головном уборе конической формы, известном как фригийский колпак. Над Тельцом находится созвездие Персея (героя греческой мифологии), также обычно изображаемого как юноша с клинком во фригийском колпаке. Персею поклонялись как богу в Киликии – именно в том районе, где, по мнению Плутарха, зародился митраизм.

Тарсус, столица Киликии, был местом нахождения одной из самых важных интеллектуальных общий в Средиземноморье. В этой общине доминировали стоики, известные не только своим фатализмом (который привел их к твердой вере в астрологию), но и своей традицией персонифицировать силы природы в виде богов и героев. Наиболее вероятно, что митраизм развился из представлений мыслителей Тарсуса о силе, вызвавшей только что открытое явление смещения точек равноденствия; они "наделили" этой силой местного киликийского бога Персея. Одно из созвездий уже носило имя Персея, и его положение на небе вполне отвечало этим представлениям.

Однако если Митрас был в определенном смысле Персеем, то как к нему перешло имя Митры? Во-первых, вполне естественно для тайной религии скрывать имя своего божества. Во-вторых, в античности Персей считался основателем Персии (Ирана) и таким образом мог быть легко связан мифологически с иранским богом света и истины – Митрой. В-третьих, примерно в то время, когда зародился митраизм, большая часть Малой Азии находилась под господством царя Митридата Понтийского, который основал сильный союз с киликийскими пиратами. Митридат принадлежал династии, названной по имени Митры. Кроме того, он и его потомки верили, что они происходят от Персея. Вероятно, в кругах царя Митридата (который считал себя интеллектуалом и проявлял особый интерес к греческой религии) образовалась связь между Персеем и Митрой, которая и привела к принятию имени Митрас (греческая форма имени Митра).

Митраизм

  Митра - очень древнее арийское божество годичного цикла. Слово Mithra в "Авесте" озн. "согласие". На средне-персидском яз. выражение "Михр-и-Махр" означало Солнце и Луну. У древних армян, вообще многое перенявших из астральной религии Вавилона, он получил имя Михр и прозвище Арегакн: в честь его чеканились монеты, ему посвящен храм Гарни, сохранившийся до сих пор. Греки отождествляли его с Гелиосом.          В тексте из библиотеки Ашшурбанипала (на клинописных табличках) "Митра" приводится как одно из многих имен бога Солнца Шамаша (ср. историю солнечных божеств в Египте). Утратив влияние в столице, Митра приобрел множество сторонников в Малой Азии: люди там жили более простые и дикие, космологических построений вавилонских ученых они не понимали. Смысл их культа был прост:          Солнце - жизнедатель, владыка всего живого. Оно дает рост всходам, плодородие скоту и женам, спасает воина в битве. Оно же карает убийцу, грешника и чиновника (! - чем не позиция многих наших современников, особенно пожилого возраста? О взгляде на гос. чиновников как на "дьяволово семя" нам, кстати, еще придется поговорить). Зачем молиться туче разных богов, когда есть один, самый главный?          Отсюда - важнейший принцип астрологии эпохи Овна, ("зодиакальной", как ее называет Ван-дер-Варден), который в наши дни не только сохранился, но и пользуется большой популярностью: каждый знает свой СОЛНЕЧНЫЙ знак (я - Овен, я - Телец и т.д.), и этого оказывается достаточно для обобщений и предсказаний. Все вы наверняка читали эти многочисленные брошюрки, странички в женских журналах и районных газетах, и слушали прогнозы по телевизору.          На самом деле этого действительно достаточно, если не требовать многого. Прогноз (и характеристика) по Солнцу в самом деле показывает, грозит вам что-то или не грозит, и какова основная доминанта вашей личности. Но не больше.          "Попаданий" тут - от 33 до 66 процентов. Для древних этого, вероятно, было вполне достаточно. Но мы-то с вами живем в другую эпоху, поэтому для действительно обоснованных характеристик и прогнозов необходимо составлять подробную карту, какую только позволяют составить современные компьютеры. Иначе различий окажется больше, чем сходства.          Не удивительно, что митраизм, как пишет Плутарх, "сделался религией солдат". Он считал, что этот культ разнесли по Вредиземноморью пираты. Так или иначе, культ этого солнечного бога был распространен по всему Средиземноморью, от Турции до Испании. Римляне называли его Deus Sol Invictus (Непобедимое Солнце), строили ему алтари и целые храмы.          В конце эпохи римских завоеваний воитель Митра стал отождествляться со Спасителем, которого ожидали религии конца эры Овна. День его рождения отмечался ежегодно 25 декабря - еще одно добавление к той почве, на которой возникло христианство.          Но самое удивительное даже не то, что алтари Митры сохранились до наших дней - мало ли святилищ древности сохранилось среди классических памятников, - а то, что его тайно почитают и сегодня. В сырых подвалах нищенских домов, простоявших не одну тысячу лет в древних городах давно ставшей католической Италии, прежде всего - в "вечном городе" Риме, до сих пор сохраняются и поддерживаются алтари солнечного бога.          В некоторых из них Митра изображен в виде крылатого бога с львиной головой и человеческим телом, вокруг которого обвивается змея. Это Эон, Безграничное Время (вспомните Зрван Акарана), олицетворение не одного только Солнца, но и всего великого Космоса.          

Основы Митраизма (с) Крысолов

Никейский собор 325 г (-392) определил взаимоотношения отдельных митраистских братств и их слияние в единую структуру, способную укрепить Римскую Империю. Очень многое для укрепления структуры и развития митраисткого учения сделал император Констанций, однако судьбоносным стал II Собор Братств в Константинополе, созванный императором Юлианом по окончании Первого персидского похода в 364 году (-353). На нем были окончательно определены пантеон богов (впрочем впоследствии изменявшийся и дополнявшийся, священные таинства и организационная иерархическая структура, а также взаимоотношения Братств и государства). Кроме того были определены 5 Отцов Отцов империи (Патриархов).

1. Патриарх Востока (Константинополь) 2. Патриарх Иллирика (Сирмий) 3. Патриарх Италии (Рим) 4. Патриарх Галлии и Британии (Августа Треверов) 5. Патриарх Африки (Карфаген).

Отцу Отцов подчинялись Старшие отцы - главы братств определенной провинции или территории, которым в свою очередь подчинялись Отцы городов и общин. Высшим главой и покровителем Братства (в расширенном понятии - община верующих, сравни христианская Церковь) считался сам Император.

На соборе было проведено разделение понятий военного и гражданского братства., а также определена роль женщины в митраистком религиозном мировоззрении.. Так женщина не может быть посвящена в чисто воинские таинства митраизма, однако она может присутствовать некоторых мистериях, а также приносить Митре жертвы и возносить молитвы. Кроме того, только женщины имеют право участвовать в культе Луны, божественной супруги Солнца, небесного союзника Митры и являться жрицами этой богини. В гражданской жизни роль женщины не претерпела существенных изменений. Сосудом греха она не считается и не может считаться ибо сам Гелиос имеет божественную супругу. На Соборе были кодифицированы и записаны основы митраистического вероучения, молитвы, митраистическая космогония и философия. Таким образом появилась священная "Книга Пророков". Кроме того был создан кодекс чести воина-митраиста "Книга Воина Света".

Вкратце космогонию можно передать так: бог Хронос Бесконечное Время создал бытие и небытие, время и безвременье, небо и звезды, добро и зло. Гелиос Непобедимое Солнце возглавил силы добра с которыми ведет вечную войну бог зла и мрака Ариман. На каком-то этапе этой борьбы из священной скалы родился Саошиант (спаситель) Митра. Он боролся с Гелиосом, победил его и заключил с ним вечный союз против Аримана. Впоследствии он убил Великого Быка, тем самым породив жизнь на Земле. Через некоторое время он принес себя в жертву ради спасения человечества и вознесся на небеса. Он вернется чтобы возглавить воинство верных на последнюю битву со злом и победить.

Митраист должен бороться со злом и несправедливостью, служить начальству, не изменять, не лгать, вести праведную жизнь. После смерти его душа попадает на небо, проходя Семь Врат и очищаясь от чувств и эмоций до тех пор, пока не попадет к самому Митре в его воинство.

Митраизм оказался менее подверженным ересям, в отличие от христианства и по состоянию на 1000 год западные и восточные Братства практически ничем не отличаются в области теологии и догм. Мелкие различия в обрядах и мистериях вполне допустимы и никто на них не обращает внимания. Кроме того, по мере обращения языческих племен, последние добавляют некоторые свои элементы в обрядность и теологию, однако никто подобное самоуправство не запрещает и смотрит на это снисходительно. Тем не менее некоторые ереси есть.

1. Зороастризм. По мнению митраистов ересь заключается в том, что Митра низведен здесь на уровень одного из ангелов Солнца, что является явным умалением роли Митры.

2. Ересь Солнца или Арианство (арабский митраизм). Отождествление Непобедимого Солнца и Митры. Арабы полагают, что Солнце и Митра один и тот же бог, что неверно ибо Солнце находится в иерархии выше, но Митра является его союзником, воином и Спасителем человечества.

3. Ересь Аримана. Скрытое и малораспространенное учение, заявляющее о том, что победа Митры в последнем сражении не определена, т.е. победит не Митра, а тот кто победит, может быть даже Ариман. Приверженцы этого учения не признают две заповеди: не лги и не изменяй.

4. Ересь Галилеянина. Считается злейшей ересью и выдумкой Аримана, извратившего и переиначившего все божественные откровения.

В целом митраизм во взаимоотношениях с властью более похож на православие чем на католицизм и не исповедует примат духовной власти над государственной. Наоборот, праведный митраист обязан строить град земной, ибо Небесный уже давно построен и ждет пополнения своих рядов.

Митраизм после падения Римской империи.

Первым германским племенем, принявшим митраизм явились вестготы. Император Юлиан уделял большое внимание обращению задунайских варваров, а после поражения при Адрианополе, готы были вынуждены окончательно принять митраизм.

Подобное случилось с вандалами и аланами, которые после поражения 407 года (-310) осели по Рейну федератами. В ходе гуннских войн патриархат Сирмия серьезно пострадал и именно с этих пор начался упадок Сирмия как одного из центров митраизма. Последними ударами оказались нашествия славян и авар, так что к 852 году (135) князь Великой Моравии вынужден был посылать за авторитетными миссионерами в Константинополь. После отпадения Британии, местные братства все настоятельнее требовали большей независимости от Галльского Патриарха. В конце концов их требования были удовлетворены на V соборе братств в Эфесе. Британия получила своего Патриарха. Пожалуй из всех патриархий именно Британская оказалась наиболее продвинутой в плане миссионерства, а также в целом наиболее культурно развитая и интересная. Огромное влияние британцы оказали на распространение митраизма в бессейне Балтики, так что к 1000 году большая часть Скандинавии и европейские княжества викингов (в Лузитании) приняли митраизм. Британские и ирландские жрецы и ученые котировались по всей Европе и даже в Византии.

Италийская Патриархия считается самой авторитетной в Европе, так как формальный глава митраистского Братства - Император, находится в Италии. Помимо Италии, Патриархия включает в себя южногерманские герцогства (Бавария), Прованс и альпийские территории.

Восточная патриархия охватывала всю Византию, однако в Сирии и Египте у официального центра была серьезная оппозиция в виде Арианства (сирийский митраизм). Начало этого учения происходит из учения "перса" Ария, не признавшего никейский символ веры. После вторжения арабов Аламундара именно эта оппозиция помогла арабам прочно оккупировать захваченные территории и стать господствующим толком митраизма здесь.

Африканская патриархия после арабского завоевания не погибла, однако вынуждена была уступить главенствующее место Арианству. Однако кровавых столкновений между ортодоксами и арианами не происходило, все решалось (вернее не решалось) в теологических спорах, отчуждения между ортодоксами и арианами не было. Галльская патриархия являлась крупнейшей патриархией Гото-Римской империи и включала в себя помимо Галлии, Испанию и северные германские герцогства. Однако серьезнейшим испытанием на прочность явились Священные Войны, длившиеся около века.

Священные войны.

В 717 году (1 ЯСМ) в Испанию вторглись арабы-ариане. С целью противодействия императорская армия Марка Атаульфа двинулась из Саксонии в Испанию и при переходе через Пиренеи (в Басконии) нашли странную скалу. Патриарх Галлии объявил эту скалу Истинным Камнем.

После победы при Толедо и изгнания арабов в дикой горной местности началась постройка Храма Священной Скалы и защищающей его Цитадели Света. В данной политике прослеживаются также и определенные моменты соперничества Галльской и Италийской патриархий (в Италии Император, зато у нас в Галлии Истинный Камень), но как бы то ни было строительство было окончено и Храм предстал во всем величии. VIII-X века (I-III вв ЯСМ) явились временем политической нестабильности и децентрализации Римской империи. Местные дуксы забирали все больше власти на местах, превращая императоров в номинальных властителей. В конце-концов империя развалилась на ряд независимых дукатов, сплоченных властью Императора лишь номинально.

Первая половина X века (III века ЯСМ) протекала особенно тяжело. В Испании царил настоящий хаос. Некогда единый диоцез превратился в конгломерат из 24 дукатов и виконтств (графств). Положение еще более осложнилось после вторжения в 190г ЯСМ (907г) прорвавшихся через Ла-Манш викингов Ролло и основания ими дуката Нормандия в ряде областей Северной Лузитании. Воспользовавшись этим и использовав авантюристическую политику дукса Валенсии Бертрана в 250 году (967год), в Испанию вторглись полчища мавританских христиан. Дуксы Севильи, Кадиса и Кордовы заключили с нечестивцами предательский сговор и 2 года спустя Валенсия пала и галлилеяне стали хозяевами всего Валенсийского дуката. Расплата не заставила себя долго ждать. В 254 году ЯСМ (971) армия мавров взяла штурмом Севилью и Кордову, а на следующий год - Кадис. В течение 5 следующих лет к ногам завоевателей пала вся Испания за исключением территорий к северу от Дуэро - будущий дукат Леон, а также Нормандии (правда очень уменьшившейся в размерах). В 263 году ЯСМ (980г) христиане вторглись в дукат Барселона и нависла угроза потери Храма. Обстоятельства требовали неотложных мер, патриархи Галлии и Италии, а также Император призвали всех верных на священную войну в защиту Храма. Этот поход рассматривался как репетиция Последней Битвы. В результате удалось набрать огромную армию - добровольцы ото всей Галлии, германские рыцари, гвардия Императора, лузитанские норманны и даже британские наемники. В 265 году ЯСМ (982г) неподалеку от Храма состоялась Битва у Священной Горы. По свидетельству очевидцев в этом бою сам Митра помогал своим сторонникам. Так или иначе, армия, возглавляемая дуксом Тулузы Марком (впоследствии прозванным Мартеллом) одержала блестящую победу. Мавры вынуждены были отступить и очистить территорию к северу от Эбро.

Наступление продолжалось и постепенно, к 295 году (1012г) в руках мавров осталась только Франкия и Южная Валенсия. В 301 году ЯСМ (1018г) началось общее восстание арабов-митриастов Атласа, вызванное фанатичной религиозной политикой мавров и совпавшее с восстанием населения Франкии и началом 4-ой Священной войны и общим натиском испанских митраистов на юг. В 307 г (1024г) мавританская столица Испании Севилья пала. Последним осколком христианства в Испании осталась Гранада, которая была взята армией норманнского (лузитанского) дукса Вильгельма Завоевателя в ходе 5-ой Священной войны в марте 349 года ЯСМ (1066г).

Христианская империя берберов рухнула и последние откатились назад в Сахару. Марокко и атлантическое побережье перешло в руки митраистских арабских эмиров.

Вопр.2

Католицизм

Разделение западной и восточной церквей.

Внутренняя жизнь христианства, внутрицерковные отношения отражали в себе ход политической истории. Политическое и культурное разделение римской империи на Запад и Восток (III-IV вв.н.э.)привело и к постепенному обособлению западной и восточной церквей. На Западе в связи с упадком, а потом упразднением власти императора и распадом империи (около 476г.) необычайно вырос авторитет главы церкви – римского епископа, получившего наименование папы. На Востоке, где империя сохранилась, патриархи церквей (константинопольский, антиохийский, александрийский и иерусалимский) не могли получить такой власти. Они почти и не пытались выйти из под опеки императоров. Во время иконообрядческого движения в Византии (VIII-IX вв.) независимости церкви был нанесен особенно сильный удар: чтобы лишить ее всякой самостоятельности и еще более подчинить себе, императоры запрещали поклонение иконам (тем самым ослабляя притягательность церковных обрядов для верующих) и конфисковывали церковно- монастырские земли. Правда, почитание икон было потом восстановлено (842 г.), но земли не были возвращены церкви, и самостоятельность ее была окончательно подорвана.

Именно потому восточные патриархи не могли подчиниться власти римского папы. Последний, однако, все более настойчиво притязал на первенство во всем христианском мире. Организационные и догматические разногласия между восточнй и западной церквями, отражавшие политическую борьбу, постепенно накапливались и привели наконец к формальному разрыву между этими церквами (1054 г.).

Главные догматические расхождения, которые доныне разделяют эти церкви – западную (римско–католическую) и восточную ( Греко-православную), следующие:

1. Догмат западной церкви об исхождении Святого Духа и от Бога-Отца и Бога-Сына (“filioque”) в отличии от догмата восточной церкви, которая признает исхождение Святого Духа только от Бога-Отца; это разногласие сами руководители и православной и католической церквей всегда считали главнейшим и даже единственным непримиримым.

2. Учение католической церкви о «сверхдолжных заслугах» святых перед Богом: эти заслуги составляют как бы сокровищницу, которой церковь может распоряжаться по усмотрению.

3. Практика индульгенций- отпущение грехов, продаваемых церковью как бы из этого священного фонда.

4. С этим же связано и католическое учение о чистилище ( принятое на Флорентийском соборе в 1439г.), где грешные души, горя в пламени, очищаются, чтобы попасть в последствии в рай, причем срок пребывания души в чистилище, опять-таки по молитвам церкви (за плату со стороны родственников), может быть сокращен.

5. Учение о непорочном зачатии Девы Марии, существовавшее еще в IX в.и возведенное в 1854 г.в догмат .

6. догмат о непогрешимости папы в делах веры, установленный в 1870г.

Обрядовыми особенностями католической церкви по сравнению с православной являются: крещение обливанием (вместо православного погружения), миропомазание не над младенцем, а над совершеннолетним, причащение мирян одним хлебом (хлебом и вином причащаются только духовные лица), пресный хлеб (облатки) для причастия, крестное знамение пятью пальцами, употребление латинского языка в богослужении и пр.

Канонические отличия католицизма: безбрачие всего духовенства ( в православии только монашества),недопущение выхода из духовного звания, институт кардиналов, первенство пап, признание 21 (вместо 7, признаваемых православием) Вселенского собора, запрещение мирянам читать и толковать Библию (теперь, правда, это запрещение ослаблено), нерасторжимость брака и пр.

В большинстве этих отличий так или иначе проявляется значительно более мощная организация католической церкви, выработавшей в течении веков разнообразные действенные и в то же время гибкие способы влияния на массы верующих и пользовавшейся во многих странах огромной политической властью.

Отчужденность между римско-католической и православной церквами сохранилась доныне, хотя прежние кровавые столкновения между их сторонниками теперь и прекратились. Папская курия не раз пыталась, ценой мелких уступок в обрядах, подчинить себе восточные церкви. Так возникали унии: Флорентийская 1439 г., Брестская 1596 г. Последняя охватывала часть западнобелорусского и украинского населения и преследовала цель крепче подчинить его католической Польше; но эта уния не смягчила религиозной розни, а еще больше усилила ее.

Схоластика и мистика.

Более оживленная политическая и культурная жизнь в Западной Европе в сравнении с восточной вызвала и появление на Западе более обширной богословской литературы. Делались попытки как-то согласовать церковные догматы с сохранившимися обрывками античной образовательной науки. Так родилась особая церковная «наука» - схоластика (XII – XIII вв.). Богословы-схоласты в самой «ученой» манере рассуждали о религиозных вопросах, старались примирить библейско-евангельское учение с философией Аристотеля (единственного, кого еще помнили из античных писателей). Науку – или то, что называли тогда наукой, - и философию ставили на службу религии; тогда и родилась крылатая фраза: «Философия есть служанка богословия» (“Philosophia est ancilla theologiae”). Первыми и самыми известными схоластиками были Ансельм – архиепископ контеберрийский, Пьер Абеляр, Альберт «Великий», Фома Аквинский (последний и доныне считается в католических кругах непревзойденным ученым и философом). Оплотом схоластической науки были университеты – Парижский, Болонский, Оксфордский.

В отличии от этих богословов, старавшихся «рационализировать» христианское вероучение, другие церковные деятели, сознавая несовместимость религии с наукой, склонялись к мистицизму. Они стремились к тайному богопознанию, к общению с Богом, предавались аскетизму, доводили себя до экстаза. К человеческому разуму и здравому смыслу они относились с пренебрежением. На всякие сомнения в правдоподобии церковного учения они склонны были отвечать словами Тертуллиана: «Я потому-то и верю, что это нелепо» (“Credo quia absurdum”). Это мистическое течение восходит к древнему визионизму. Наиболее известный представитель средневекового мистицизма – Бернард, аббат монастыря Клерво (XII в.).

Преследование науки христианской церковью.

К подлинной науке средневековая церковь относилась чрезвычайно подозрительно. Попытки свободного научного исследования встречали упорное сопротивление с ее стороны, ибо в них представители церкви видели – и с полным основанием – угрозу подрыва авторитета Библии. Особенно усилились гонения на науку в эпоху Возрождения. Вольнодумцев сажали в тюрьмы, казнили или силой и угрозами заставляли отрекаться от своих убеждений. Английский философ и ученый Роджер Бэкон (18 век) долгие годы сидел в монастырской тюрьме. Учение Коперника было осуждено и запрещено. Итальянские мыслители и ученые Джордано Бруно и Джулио Ванини подверглись жестокой казни. Великого астронома Галилея принудили отказаться от учения о вращении Земли вокруг Солнца. Преследовались и многие другие ученые. С 1559 года существует и то и дел переиздается составленный папской курией «Список запрещенных книг» (“Index librorum prohiitorum”), куда вносятся все вольнодумные научные сочинения. Количество мучеников науки, которые наравне с еретиками и «ведьмами» погибали на кострах святейшей инквизиции, во много раз превысило число христианских мучеников первых веков. Ни одна другая религия не преследовала так науку и свободную мысль, как христианская.

Вопр.3

Русский посадский храм.

Посадский храм.

В первые десятилетия XVII в. внутренняя Смута и иностранное (инославное) вторжение привели, с одной стороны, к утрате зодчими профессиональных навыков, а с другой — к консервации традиции как гарантии истинно православного облика храма. Поэтому московские соборы Покрова Богородицы в Рубцове (между 1619 и 1626) и Казанской иконы Богоматери на Красной площади (1636) воспроизводят тип «годуновского» бесстолпного храма с горкой кокошников, а церковь Покрова Богородицы в Медведкове (1635) представляет миниатюрный вариант собора Покрова на Рву. Однако начатая строительством в те же годы церковь Св. Троицы в Никитниках (30–50-е гг. XVII в.) уже дает новую модификацию облика православного храма, широко распространившуюся в посадском зодчестве в 40–80-х гг. XVII в. Конструктивно ее отличие от бесстолпных храмов XVI в. невелико: вместо крещатого в ней использован простой сомкнутый свод. Главное в ее облике — обилие декора, отчасти генетически связанного с орнаментикой европейского позднего Ренессанса и маньеризма. Полностью изменилось соотношение декора и несущей его стены: стена почти исчезла под колонками, ширинками, карнизами, наличниками, изразцами. Это явление, получившее название «узорочья», в литературе связывается с т. н. обмирщением церковного зодчества, сближением облика храма и богатых палат. Однако это объяснение грешит анахроничностью: богатый декор вначале получает широкое распространение именно в храмах, а не в светских постройках и явно объясняется желанием украсить дом Божий «паче всех иных» согласно изменившимся вкусам времени. Распространение сомкнутых сводов, часто также относимое на счет обмирщения, и характерную поперечную ориентацию внутреннего пространства бесстолпных московских храмов правильнее интерпретировать как следствие возрастания личностного, индивидуального благочестия, стремление к более близкому молитвенному общению с Богом. Замкнутое пространство небольшого посадского храма словно вытягивается вдоль солеи, позволяя всем молящимся наилучшим образом видеть и иконостас, и действия священнослужителей; значительно усиливается ощущение предстояния перед иконостасом, молящийся физически приближается к иконам и может более непосредственно обратиться к заступничеству святых.

С именем Патриарха Никона связана попытка ограничить типологию православных храмов под влиянием изменившегося исторического сознания, которое вызвало ориентацию на храмы в греческом и русском вариантах.Показательно намерение Патриарха Никона повторить со всей возможной точностью наиболее святой образец всего христианского мира — храм Воскресения и Гроба Господня в Иерусалиме, причем, не ограничиваясь воспроизведением архитектурных форм, скопировать и топографию, т. е. как бы перенести иерусалимские святыни на московскую почву. Идеологически это обусловливалось окончательным вызреванием представления о Св. Руси как духовном центре православного мира (само словосочетание «Святая Русь» впервые встречается в письменных источниках в XVI в.).

На протяжении 2-й пол. XVII в. наблюдается беспрецедентное возрастание интереса к символике храма. Патриарх Никон издал книгу «Скрижаль» (1656). В этом труде толкование архитектуры и богослужебных принадлежностей занимает 65 глав из 122. Не исключено, что «Скрижаль» оказала влияние на архитектуру храмов, построенных по заказу митр. Ростовского Ионы Сысоевича, где фресковые иконостасы на восточных стенах воспроизводят описанные в «Скрижали» каменные алтарные преграды, возрожден крещатый свод как возвращение в интерьер архитектурного воплощения креста. Таковы церкви Воскресения (ок. 1670), Спаса на Сенях (1675), св. Иоанна Богослова (1683) ростовского архиерейского дома (две последние перекрыты крещатым сводом).

Попытка Патриарха Никона выделить и канонизировать «истинно православный» тип храма не увенчалась успехом, поскольку это противоречило древнехристианскому принципу относительной независимости формы от функции и архитектурной оболочки от происходящего в ней богослужения. В 80-х гг. XVII в. в русском храмостроении появились новые центрические ярусные композиции, вероятно, как замена шатровых церквей, строительство которых практически прекратилось. Они имели украинское происхождение, хотя конструкция бесстолпного храма с восьмигранным объемом на четырехграннике («восьмериком на четверике») была известна в шатровом зодчестве. Наиболее последовательно ярусное построение проводилось в храмах с четырехлепестковым планом, где к центральному высокому объему примыкали низкие полукруглые «лепестки» боковых притворов и алтаря. Однако более простым в исполнении и удобным функционально был вариант с прямоугольным планом и полукруглым алтарем, предусматривавший с запада довольно обширную трапезную. При этом собственно украинский тип «пятибанного», т. е. пятибашенного, храма с высокими объемами притворов и алтаря был представлен на русской почве единичными примерами (Большой собор Донского мон-ря, 1684–1689). Высокие и торжественные церкви получили особенное распространение в богатых подмосковных усадьбах, в т. ч. принадлежавших родственникам царя Нарышкиным (церковь Покрова Богородицы в Филях, 1690–1694; церковь Троицы Живоначальной в Троице-Лыкове, 1690–1695). Нередко они украшались резным белокаменным убранством, интерпретировавшим маньеристические и барочные западноевропейские образцы (церковь иконы Божией Матери «Знамение» в Дубровицах, Московская обл., 1690–1696, освящена в 1706). Такой стиль, переходный от средневековья к новому времени, получил условное название «нарышкинского». Хорошо освещенные интерьеры этих построек с выраженным преобладанием вертикальной оси вызывали у молящихся ощущение «горнего восхождения» — не стремительного порыва, как в шатровых храмах, но плавного, постепенного подъема ввысь, который соответствовал новому, более спокойному и гармоничному мировосприятию. Шатры сохранились в качестве завершения колоколен и крылец. Градостроительная роль храмов в древнерусском городе начиная с Киевской Руси продолжала оставаться ведущей по отношению к жилому зодчеству, тем более что княжеские и царские дворцы, богатые палаты обязательно включали в свой состав и домовые церкви. Тем не менее храмы никогда не ставились в центре больших, открытых городских пространств (напр., посреди торговой площади), чрезвычайно редко они замыкали перспективу улицы. Преимущественным способом расположения было выделение «кармана» сбоку улицы или площади, что способствовало созданию относительно замкнутой зоны, прилегающей к церкви.

Билет 19

Вопр.1

Конфессиональные разновидности буддизма

Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5

веках до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая.

Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший

впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Дзэн-буддизм- разновид. б. проникшего в Яп. В 1в. н.э. В Яп. ДБ с его принципами и нормами во многом определил морально-этические установки самураев, изложенных в «Кодексе чести»5 требований: 1)вежливость 2)верность 3) честность 4)правдивость 5) преданность, каждое требов. Включ нормат. установ. Малейшее нарушение – тяжелые наказания, чаще – лишению жизни. Дб оказал влияние на развитие яп.культуры, на воспит чувства прекрас. Дб более склонен к получению удовольствий, вкушению радостей жизни. Произошел синкретизм – восхищение красотой жизни и бытия с морально-этическими нормами строгости и самоограничения. Красота во всем:икэбана, арх. Пагод, домов, садов, чайная церемония, разбивка дзэн-садов и т.п. Чань-буддизм. Китай 1в.н.э. Принес проповедник Бодхидхарма. В его учениях отвергаются канонические Будд. Ценности, так согласно чань, нирваны, озарения можно достичь лишь тогда, когда чел. Живет без цели и без направленной деятельности. Внешне Чань сходится с даосизмом. Чань является яп. разновидностью Дзэн. Основной упор последователи чань, делали на вневербальные средства (метод внезапного озарения). Для этого, кроме собсвенно медитации, активно использовались парадоксальные задачи, диалоги, дыхательные и кимн. упраж. (искус боевого единоборства), физич. работа и т.д.Просветления, как считалось можно было достичь также анормальным (недостойным) поведением: гром.смех, резкий оклик и т.д. .Сень-буддизм (инфы нету)вдивость 5) преданностьстановки самураев, изложенных в "есном знакомстве со стоитель

возникли различные школы китайского буддизма, отличающиеся друг от друга чаще всего тем, какой текст и какой метод из тех, которым учил Будда,

признавался главным. В Китай буддизм попал также морским путем с юга. Одним из величайших индийских учителей, прибывшим в Южный Китай, был

Бодхидхарма. От мастера Бодхидхармы развился так называемый чань-буддизм. В этом учении особое внимание уделяется простому и естественному бытию в

гармонии с природой и вселенной, что характерно также для китайской философии даосизма.

Как я уже отмечала, буддизм всегда стремится приспособиться к той культуре, в которую он входит. В южном Китае также происходит адаптация буддийских техник. Там также учат, что существует "мгновенное" просветление. Это согласуется с конфуцианской идеей о том, что человек добродетелен по своей природе, и исходит из концепции, что каждый обладает природой будды, о чем я уже сказал в начале лекции. Чань-буддизм учит, что

если человек сможет успокоить все свои "искусственные" (суетные) мысли, то он сможет преодолеть все свои заблуждения и препятствия в мгновение ока, и

тогда немедленно наступит просветление. Это не соответствует индийской концепции о том, что развитие способностей идет в рамках постепенного длительного процесса создания положительного потенциала, развивая сострадание и так далее путем активной помощи другим людям. В это время в Китае уществовало огромное количество воюющих княжеств: в стране царил хаос. В течение длительного времени Бодхидхарма сосредоточенно размышлял о том, какие методы могут быть приемлемыми для того времени и для тех условий; он разработал то, что в последствии стало известно как боевые искусства, и начал Обучать этим искусствам. В Индии не существовала традиция боевых искусств; что-либо подобное не развилось позднее ни в Тибете, ни в Монголии, куда буддизм проник из Индии. Будда учил о тонких энергиях тела и работе с ними. Поскольку разработанная для Китая система боевых искусств также имеет дело с тонкими энергиями тела, она согласуется

с буддизмом. Однако в боевых искусствах энергии тела описываются с точки зрения принятого в Китае традиционного представления об этих энергиях, которое мы находим в даосизме.

Буддизму свойственно стремление развить этическую самодисциплину и способность к концентрации с тем, чтобы личность была в состоянии сосредоточиться на реальности, мудро проникая в суть вещей и преодолевая заблуждения; а также разрешить собственные проблемы и максимально помочь окружающим. Боевые искусства являются техникой, дающей возможность развить те качества личности, которые могут быть использованы для достижения той же самой цели. В Китае и в Восточной Азии наиболее популярной буддийской школой является школа Чистой земли, которая особое внимание уделяет перерождению в Чистой земле Будды Амитабы. Там все способствует тому, чтобы быстрее стать Буддой и быть в состоянии скорее приносить пользу другим. Особое внимание в Индии всегда уделялось медитативным практикам концентрации с целью достижения этой же цели. В Китае учили, что все, что надо делать, это повторять имя митабы.

Итак, мы видим, что буддийские учения широко распространились во всех наиболее важных регионах Азии. В каждом из этих регионов буддизм

адаптировался к местным обычаям и традициям и, в свою очередь, каждая культура внесла в его развитие свои характерные черты. Все это находится в

соответствии с основным буддийским методом обучения с помощью "искусных средств". Существует множество техник и методов, используя которые можно

помочь людям преодолеть собственные проблемы и ограничения, реализовать возможности с тем, чтобы наиболее эффективно помогать другим. Таким

образом, хотя существует много различных форм буддизма, все они, основываясь на учениях Будды, согласуются друг с другом.

Разновидности буддизма.

Со времени Первого Учения Будды, а это около 26 веков, Буддизм распространился по всей Азии. До победы коммунизма в Китае около трети населения Земли исповедовало Буддизм. Каждая страна развила свою особую форму. Основными буддийскими странами являются: Камбоджа, Япония, Южная Корея, Мьянма, Сингапур, Шри-Ланка, Таиланд, и Тибет. Также буддисты есть в Бангладеш, Китае, Индонезии, Непале и Вьетнаме.

Среди множества различных школ мы можем выделить следующие: Тхеравада: Ранний буддизм, главным образом практикуется в Мьянме (Бирма), Шри-Ланке и Таиланде — эта школа использует ранние тексты, написанные на пали. Упор делается на путь Архата-Будды, но также практикуется путь Самма-Самбудды. Здесь гораздо меньше ритуалов, чем в большинстве других школ.

Махаяна: Новые Школы, называемые:

Тибетский Буддизм: в Тибетском Буддизме упор делается на путь Самма-Самбудды. Они делят свою систему на Хинаяну (Малую Колесницу), Махаяну (Большую Колесницу) и Ваджраяну (Алмазную или Высшую Колесница). Учения Будды изложены на тибетском. Хотя Далай-лама иногда рассматривается как глава всех буддистов, он исключительно только глава Тибетского Буддизма.

Дзен: Эта форма буддизма развила медитацию Самадхи, направленную на достижение дхьян (по-китайски чань), и в особенности популярна в Японии. Учения Мастеров Дзен играет важную роль. Учения же самого Будды играют, как правило, второстепенную роль.

Китайский Буддизм: Наряду с текстами (на китайском и санскрите) важную роль играют высказывания Патриархов. Как и в других школах Махаяны, имеет место сильная связь с идеалом Бодхисаттвы, т.е. работа на благо всех живых существ и откладывание собственного Просветления до того, как все существа смогут достичь такого же просветления. Основную роль играет Куан Йин (в тибетском буддизме Ченрези или Авалокитешвара).

Каждая страна имеет свою буддийскую культуру, но суть Учения Будды везде одна. Мой призыв к буддистам во всём мире заключается в том, чтобы они продолжали объединяться как последователи одного Учителя, и вместе мы поможем воссиять свету Мудрости и Сострадания в мире.

Вопр.2

Лютеранство

В октябре 1517 года профессор Виттенбергского университета Мартин Лютер (1483 - 1546 год н.э.) в 95 тезисах против индульгенций подверг критике католическую систему отпущения грехов и ее догматические основы. Это выступление получило широкий резонанс и фактически стало началом Реформации. Важную роль в этом сыграло новое христианское вероучение, выдвинутое Лютером. Согласно католическим воззрениям, спасение души невозможно без посредничества церкви между человеком и богом. Отсюда проистекает особый статус духовенства, значение деятельности человека, его заслуг перед богом, в число которых было внесено выполнение всех церковных обрядов. Главным принципом нового вероучения Лютер провозгласил спасение верой, которое даруется человеку не по заслугам, а милостью божьей. Утверждая чисто личное отношение человека к богу, Лютер отверг существование всей иерархии католической церкви. Пересмотрев учение о семи таинствах, Лютер признал отвечающими Писанию лишь три из них - крещение, причастие и исповедь.

Позиция Лютера не затрагивала существующие социальные и политические структуры. Такая позиция отвечала интересам умеренного крыла Реформации, прежде всего среднего класса (бюргерства). Представления плебейских масс и крестьянства выразил Томас Мюнцер.

К концу 1520-х годов лютеранское учение утвердилось в ряде немецких княжеств и городов, особенно в Центральной и Северной Германии. Попытка императора Карла V в 1529 году навязать восстановление католического порядка привела к еще большему сплочению сторонников реформированной церкви. Именно тогда возникло понятие "протестантства". В 1555 году в результате победы, одержанной немецкими протестантами в войне против императора, им удалось по Аугсбургскому миру добиться официального признания своих прав на основе принципа "чья власть, того и вера".

Лютеранство сохранило от католицизма и признает истинным лишь то, что не противоречит Священному писанию: церковную организацию, епископат, Литургию с таинственным пониманием Евхаристии, крест, свечи, органную музыку и т.д. На практике имеет только два таинства: крещение и причастие (хотя Катехизис Лютера допускает и исповедь). Церковь понимается только как невидимое сообщество оправданных и возрожденных личной верой.

Раннее лютеранство отвергало идеи синергизма, которые были приняты лютеранством впоследствии с оговоркой, что исправление человека происходит не с помощью естественных сил человека, а с помощью дарованной ему благодати.

Лютеранство четко разграничивает духовную жизнь христианина от внешнего ее порядка, полностью отказывается от культа святых, икон, мощей и реликвий, от паломничества к святым местам.

Общее число лютеран на конец XX века - 85 миллионов человек.

Вопр.3

Русская светская архитектура 17 века

Разруха Смутного времени привела практически к полному прекращению каменного строительства в стране. Перерыв в строительной деятельности длился почти четверть века — срок достаточный для пресечения архитектурной традиции в условиях Средневековья, когда профессиональные навыки передавались посредством наглядного показа при совместной работе старшего и младшего поколений мастеров. Поэтому, когда в 1620-х годах экономика России достигла уровня, достаточного для возобновления строительства каменных зданий, в архитектуре началось как бы повторение пройденного — репродуцировались старые типы построек, иногда в огрубленном, сниженном варианте.

Консервация старой типологии и декоративных форм после Смутного времени имела не только материальные, но и идейные причины. Разрыв культурной традиции, вызванный неблагоприятными политическими и экономическими обстоятельствами, очень остро переживался русским обществом того времени, программно ориентированным (как это свойственно Средневековью) на воспроизведение традиции. Обращение к ней представлялось безусловным благом, восстановлением утраченной целостности бытия.

В соответствии с вышесказанным церковь Покрова в Рубцове (1619 — 1626 гг.), возведенная по заказу Михаила Романова в память победы над польскими войсками (то есть имеющая важнейшее мемориальное значение), повторила «годуновские» храмы с крещатым сводом, увенчанные горкой кокошников. Однако архитектурные обломы стали проще, кладка грубее.

Однако уже на рубеже 20 — 30-х годов XVII в. появляются постройки, хотя и восходящие к старым типам, но обогащающие устоявшуюся типологию рядом новых находок. Такова церковь Покрова в Медведкове (1634 — 1635 гг.), представляющая собой как бы реплику собора Покрова на Рву (Василия Блаженного). Сам замысел храма, возведенного в подмосковном имении князя Д. М. Пожарского, вероятно, связан с событиями Смутного времени(1). Он, так же как и храм Покрова на Рву, знаменовал собою победу над иноверными врагами и утверждал славу русского оружия. Композиция медведковской церкви с ее центральным шатром, окруженным четырьмя глухими угловыми главами, двумя главами приделов и главой над алтарем, явно апеллирует к грозненскому прообразу(2). Однако стройность и изяще- ство церкви в Медведкове, безоговорочное подчинение боковых элементов шатру уже при первом беглом взгляде сильно отличают ее от прославленного прототипа. Присутствуют здесь и оригинальные декоративные мотивы: в первом ряду кокошников четверика крупные полуциркульные кокошники чередуются с сильно вытянутыми малыми, поле которых заполняют довольно глубокие ниши. Чередование крупных и мелких форм, подхваченное во втором ярусе закомар, звучит камертоном всей композиции; так же соотносятся центральный храм и приделы, малые главы и шатер, кокошники низа и главы.

Новое отношение к декору, изменение его взаимодействия с конструкцией здания проявилось в крупнейшей светской постройке 30-х годов XVII в. — Теремном дворце. В 1636 — 1637 гг., по распоряжению царя Михаила Федоровича, подмастерья каменных дел Б. Огурцов, А. Константинов, Т. Шарутин и Л. Ушаков надстроили над старыми Мастерскими палатами еще три этажа, где разместились покои членов царской семьи. Дворец приобрел ступенчатый силуэт: новую надстройку поставили с отступом от старых стен, так что вокруг нее образовалась открытая галерея; вторая галерея прошла вокруг верхнего этажа — маленького бесстолпного Теремка. Эта впервые появившаяся здесь ступенчатость, постепенность подъема архитектурных масс, их ясная геометрическая расчлененность, легкость, невыявленность толщины стен станут определяющими чертами архитектуры последней четверти столетия.

Для церкви Св. Троицы в Никитниках характерна яркая колористическая гамма, основанная на сочетании красного цвета стен с белокаменным декором, зелеными изразцовыми вставками и зелеными же, очевидно, куполами. Высокий рельеф наличников и колонок поддерживает заданное цветом ощущение активности архитектурных форм, чему способствует и асимметричность композиции храма. Крыльцо и придел у южного фасада уравновешиваются сильно вынесенной к северу колокольней; масса словно свободно перетекает из одной части здания в другую, пребывая в неустойчивом равновесии — наполовину единстве, наполовину противоборстве. Интерьер церкви по контрасту с наружной оболочкой кажется статичным, простым, почти примитивным.

Церковь Св. Троицы в Никитниках стала воплощением архитектурных идей зрелого XVII в. и вызвала подражания в других городах Московского государства: в Муроме по заказу Тарасия Борисова возвели Троицкую церковь одноименного монастыря, а в Великом Устюге построили подобную им церковь Вознесения на средства Никифора Ревякина. Оба заказчика были купцами той же московской гостиной сотни, что и Г. Никитников. Экономическая централизация страны способствовала общности художественных форм и обеспечила ведущую роль Москвы в культурной жизни XVII в.…

Однако ускорившиеся темпы развития искусства незамедлительно потребовали дальнейшего видоизменения только что найденного образца. Примером может послужить московская церковь Рождества Богородицы в Путинках (1649 — 1652 гг.). Ее композиция по сравнению с никитниковской усложнилась, став запутанной; трапезная, колокольня, придел Неопалимой Купины и основной храм расположились по отношению друг к другу достаточно случайно(6), внутренняя структура здания снаружи читается с трудом.

Храмы 50 — 80-х годов XVII в. при значительной общности планового и конструктивного решения, тем не менее выглядят достаточно индивидуально. Различные размеры, пропорции, характер завершения, виды и комбинации декора делали неповторимым каждый памятник. И все же, очевидно, ощущалась потребность в новых типах. Свидетельством такой потребности, на наш взгляд, может служить появление храмов Казанской Богоматери в Маркове (1672 — 1680 гг.) и Св. Николы в Никольском-Урюпине (1664 — 1665 гг.). Заказчиками этих церквей были Одоевские, исполнителем, как считается обычно в литературе, Павел Потехин(24).

Оба храма четырехпридельны, причем приделы размещены по углам основного здания и каждый из них оформлен в виде самостоятельного храмика, увенчанного горкой кокошников. Такой же горкой завершается и основной храм. Церковь в Маркове на первый взгляд кажется почти тождественной московским посадским храмам.

Церковь в Троицком-Лыкове (1690 — 1696 гг.)(28), принадлежащая к тому же архитектурному типу, представляет собой как бы три храмика, нанизанные на одну ось: над восточной и западной частями церкви высятся одинаковые восьмериковые храмики. Обилие декора при небольших размерах церкви превращает ее почти в ювелирное произведение

Стройные завершения и изящные пропорции восьмериков приделов резко контрастируют с приземистыми витыми колонками на их гранях и сильно раскрепованным широким карнизом, окружающим шею главы своеобразным зубчатым воротником. Причудливое заполнение навершия северного портала противостоит строгим раковинам южного. В интерьере церкви впечатление почти дисгармоничного контраста создает обходящая центральный объем галерея

Тенденция к синтезу старых композиционных форм (кубические посадские храмы) с новыми, ярусными, с небывалым блеском и совершенством воплотилась еще в одном посадском храме Москвы — церкви Успения на Покровке (1697 —1705). К ее центральному четверику с крещатым верхом симметрично примыкали алтарь и западный притвор, завершенные восьмериками. Гульбище, окружавшее поднятый на подклете храм, роднило его с церквами Воскресения в Кадашах и Покрова в Филях, трехчастное построение — с церковью в Троицком-Лыкове, а решение верха — с построенной на средства В. В. Голицына церковью Св. Параскевы Пятницы в Охотном ряду.

Успенская церковь словно аккумулировала в себе наиболее интересные и типичные особенности столичной архитектуры конца XVII в. Сложное, но абсолютно логичное и четкое построение композиции здания находило полное соответствие в принципах размещения и выборе мотивов декора: наличники алтаря и притвора были одинаковы, но отличались от наличников основного четверика; самые сложные из них находились на основном храме, а самые простые — на колокольне; наличники первого «этажа» четверика были наиболее строгими по рисунку, а снизу вверх их пышность нарастала.

ЗОДЧЕСТВО

Как и в истории всей русской культуры, XVII в. занимает особое

место в развитии русского зодчества. И в этой области с большой

силой проявилась стремление к отказу от вековых канонов.

По-прежнему подавляющее большинство построек не только в дере-

внях, но и в городах возводилось из дерева. Каменные храмы и

отдельные светские здания были в городах окружены морем деревянных

строений. Частые пожары, среди которых были также громадные, как

пожар 1626 года, уничтоживший значительную часть Москвы, опустошили

города и села.

Но взамен погибших деревянных строений быстро возводились но-

вые. Веками сложившиеся искусство строительства из дерева достигло в

XVII в. высокого технического и художественного уровня. Выдающимся

произведением деревянного зодчества был знаменитый дворец в Коло-

менском, построенный в 1667-1678 г.г. под руководством плотничного

старосты Семена Петрова и стрельца Ивана Михайлова.

В деревянном зодчестве с большой силой проявилась народная ху-

дожественная культура.

Светские элементы проникали все более и в каменное зодчество.

Важнейшим фактором, определившим подъем каменного зодчества, было

развитие производительных сил. Ремесленное производство поднялось

на более высокий уровень.

Каменные постройки появились теперь не только в городах, но

иногда и в селах.

Выдающимся светским сооружением первой половины XVII века

является Теремной дворец в Московском кремле, построенный в

1635-1636 г.г. Баженом Огурцовым и Трефилом Шарутиным. Теремной

дворец воплотил в себе замечательные черты яркого русского народ-

ного творчества и искусства. Этот дворец представляет собой трех-

этажное на высоких подлетях здание, увенчанное высоким "теремком".

Золотая кровля и два пояса лазурных изразцовых карнизов придали

дворцу нарядный, сказочный вид. Здание богато украшено резьбой.

Многие формы отделки непосредственно идут от приемов деревянного

зодчества. Богатством декоративного уюранства отличается Золотое

крыльцо, вызвавшее ряд подражаний.

Значительной перестройке подвергся Московский Кремль. В 1624-

1625 г.г. англичанин Фристофор Галовей вместе с Баженом Огурцовым

возвели Спасскую башню в ее теперешнем виде. Новая башня создала

парадный въезд в Кремль и связала своей вертикалью кремлевские собо-

ры с Храмом Василия Блаженного на Красной площади в единый ан-

сабль. Перестройка кремлевских башен придала Кремлю совершенно но-

вый вид. Строго крепостной его облик уступил место торжественному

ансаблю, воплотившему в себе величие и мощь Российского государства.

Замечательные постройки появились в Ярославле, Толчкове - цер-

ковь Иоанна Предтечи, Воскресенские церкви в Кастроме и РОманове и

другие.

Строгая церковная регламентация оказалась в конечном счете бес-

сильна воспрепятствовать развитию народного, светского начала в зод-

честве. Как и в других сферах культуры, влияние религии и церкви в

зодчестве оказалось в XVII в. заметно подорванным. Последние два

столетия XVII в. ознаменовались новым, высоким подъемом зодчества.

Билет 20

Вопр.1

Реформа Эхнатона и истоки монотеизма

1. Реформа эхнатона и истоки монотеизма Реформа Эхнатона и ослабление Египта. Сын Аменхотепа III Аменхотеп IV (1365–1348 до н.э.) провел при поддержке служилой знати религиозную реформу, направленную против культа бога Амона и тесно связанного с ним могущественного фиванского жречества. Фараон провозгласил верховным и единственным культ солнечного диска Атона; остальные божества или отменялись, или переводились в ранг слуг Атона. Аменхотеп IV принял имя «Эхнатон» («Благой для Атона») и переехал вместе с двором из Фив в новооснованную им столицу Ахетатон (Эль-Амарна) в Центральном Египте. Однако эта реформа, которую ряд исследователей считает монотеистической, вызвала неприятие со стороны не только фиванского жречества, но и широких слоев населения, так как она отрицала укоренившиеся в сознании египтян религиозные представления (антропо- или зооморфный облик бога, божественную генеалогию и пр.). Реформа привела к расколу египетского общества и ослаблению египетского государства. Сконцентрировав свои усилия на утверждении новой религии, Эхнатон отказался от активной внешней политики и в значительной степени утратил контроль над захваченными его предшественниками территориями: он не пытался организовать сопротивление натиску хеттов на Сирию; при нем большинство сирийских и палестинских князей обрело фактическую независимость от Египта. Египетская гегемония на Ближнем Востоке ушла в прошлое.

Истоки формирования древнего монотеизма

Греч. единобожие - система религиозных верований, основанных на представлении о едином Боге. В богословской литературе к монотеизму относят иудаизм, христианство и ислам.

По мере постижения человеком природы, овладения всё новыми законами бытия развивалась его способность к абстрагированию, обобщению, анализу. Мир становился для него всё более объёмным в своих пространственно-временных границах, создавались всё более достоверные модели микро- и макро-космоса. Тысячелетиями слагаемая мифологическая история оттеснялась конкретной историей событий, времён, фактов более поздних эпох. Сила человеческого интеллекта воплощалась в сложных технических конструкциях, постижении законов природы, логико-дедуктивных методах доказательства.

Развиваемые в недрах религиозного миропонимания научные идеи и принципы не могли не оказать влияния и на собственно теологические рассуждения и выводы. Стала использоваться идея доказательства, сформировался символический язык религиозной атрибутики, сложились разные теософские школы. Основные мировые религии — буддизм, христианство, ислам — содержат собственные теологические обоснования, этические принципы, уходящую своими корнями в глубь веков фактологическую основу. Пришедший на смену политеизму (многобожие) монотеизм (единобожие) таких, в частности, религий, как христианство, ислам, иудаизм, своеобразно предупредил развитие научного знания. Последнее в своём становлении движется от многообразия эмпирически выявленных зависимостей к их единой сущностной основе. Единый Бог мыслится как первооснова Мира, его первопричина и общий принцип развития.

Вопр.2

Кальвинизм

Кальвинизм — направление протестантизма, основано французским теологом и проповедником Жаном Кальвином.

Общее число кальвинистов на конец XX века - 35 миллионов человек.

История

Возник в 1630-х гг. в Женеве. Кальвинизм распространялся преимущественно во Франции. Французско-голландский вариант кальвинизма носил название "Реформатства". В конце XVI - начале XVII вв. с ним слилось близкое к нему течение цвинглианства, основанное швейцарским реформатором У. Цвингли.

Доктрина

Для кальвинизма особенно характерны:

Исключительное значение доктрины предопределения (исходящая от Божьей воли предустановленность жизни человека, его спасения или осуждения.

Признание только Священного Писания.

Признание верховной роли Бога — ключевая мысль в системе кальвинизма, то совершенно естественно, что кальвинист желает видеть все вещи так, как Бог желает, чтобы он их видел, и стремится выполнить Божию волю во всем.

Первым и изначальным откровением Бога была природа.

Бог дал нам две книги, два откровения о Себе: книгу природы и Книгу Священного Писания. Хотя эти откровения неравноценны, признание природы и Писания как откровения Божия является важным началом кальвинизма.

Вторым откровением Бога стала Библия.

У Бога есть и другая Книга — Библия. Первоначально существовала только одна книга, одно откровение Бога, а именно — природа. И в грядущем мире будет также существовать только одна книга — новая природа, где человек будет видеть Бога и Его открытую человеку волю. Адам ведал, и человек после искупления будет ведать Божью волю, ясно запечатленную в его душе и окружающей природе, и потому не будет нуждаться в специальном откровении Библии.

Успех в профессиональной деятельности служит подтверждением его избранности).

Отрицание необходимости помощи духовенства в спасении людей, упрощение церковной обрядности (во время богослужения не звучит протяжная духовная музыка, не возжигаются свечи, в церквах отсутствуют настенные изображения).

Современные приверженцы кальвинизма: кальвинисты, реформаты, пресвитериане, конгрегационалисты.

Кальвинизм — направление протестантизма, основано французским теологом и проповедником Жаном Кальвином.