4.1. Век мудрецов – предфилософия античности.

Веком мудрецов назвали в истории Греции VII век до н.э., когда в дополнение к жрецам и оракулам среди греков появились люди, способные давать толковые советы по любым вопросам жизни. Судьбу предсказывать они не брались, но могли посоветовать, как надо жить, чтобы не стать невольной причиной собственных бед. Назвали их мудрецами, и, по преданию, в Греции было семь знаменитых мудрецов. Очевидно, мудрецов было гораздо больше, ибо до нас дошли разные списки знаменитостей. Чаще всего повторяются в списках четыре имени: Питтак, Биант, Солон и Фалес; сохранились их «гноми» - краткие афористические высказывания, и в каждом – ясная мысль.

Например, у Питтака (651-569 гг. до н.э.):

• трудно человеку быть хорошим;

• держись истины, верности, опытности, правдивости, дружбы;

• человека выказывает власть;

• не злословь ни о друге, ни даже о враге;

• в благочестии упражняйся;

• умеренность люби;

• храни правду, верность, опытность, ловкость, товарищество, усердие;

• лучше простить, чем мстить.

Биант (VII век до н.э.):

• лучше разбирать спор между своими врагами, чем между друзьями, - ибо заведомо после этого один из твоих друзей станет твоим врагом, а один из врагов – твоим другом;

• жизнь надо размеривать так, будто жить тебе осталось и мало, и много;

• люби разумение;

• кто наилучший советник? – время;

• из молодости в старость бери припасом мудрость. Ибо нет достояния надёжней;

Солон (640-559 гг. до н.э.):

• прежде, чем приказывать, научись повиноваться;

• законы подобны паутине: слабого они запутывают, сильный их порвёт;

• в великих делах всем нравиться нельзя;

• от богатства рождается пресыщение, а от пресыщения – наглость;

• начальника, замеченного в пьянстве, наказывать смертью;

• требуя ответа от других, и сам давай отчёт;

• советуй не то, что всего приятнее, а то, что всего лучше;

• со всеми людьми осторожен будь;

• на вопрос, как изжить преступления среди людей, он ответил: «нужно, чтобы пострадавшим и не пострадавшим было одинаково тяжело».

Присмотримся внимательней, какие основные мотивы звучат в советах мудрецов. Очевидно, два: советуют быть разумным и хранить в себе хорошие нравственные качества, хоть и трудно быть хорошим человеком. Нет сомнений, уже при первом своём явлении мудрость утверждает себя как стремление соединить разум и нравственность. Восхищает призыв к молодым людям приобщаться к мудрости как к самому надёжному достоянию человека.

А о чём говорят советы «лучше простить, чем мстить», «не злословь даже о враге», «сам давай отчёт», «научись повиноваться, а потом приказывать» и т.п.? Думается, здесь давала о себе знать важная черта нарождавшейся тогда духовности – стремление возвыситься над себялюбием и побуждением на зло отвечать злом. Связь мудрости с духовностью тоже изначальна, но всё же это была ещё не философия, а предфилософия – будет уместным употребить этот термин, предложенный А.Н.Чанышевым, видным историком философии (его «Курс лекций по древней философии» настоятельно рекомендую; с 1981 года он выдержал множество изданий.)

Почему всё-таки не философия? Во-первых, потому, что здесь в основе лежат выводы повседневной жизненной практики, здравого смысла, а философия к здравому смыслу не сводится. И, во-вторых, советы носят императивный, повелительный характер и не оставляют места для свободного выбора, не предполагают свободу мысли. Конечно, и у Фалеса встречаются подобные советы (например, «поучай и учись лучшему»), но главное у него другое. «Какие услуги ты оказываешь своим родителям, точно таких же ожидай и сам от своих детей» - учти, что есть такая закономерность жизни, и поступай, как знаешь. «Кто счастлив? – Тот, кто здоров телом, одарён душевными способностями и чьи природные дарования хорошо воспитываются» - это целая концепция, с которой можно соглашаться и в чём-то не соглашаться; чувствуется готовность Фалеса к обсуждению. А вот над таким афоризмом: «Смерть ничем не отличается от жизни» - надо поломать голову. Чтобы понять, в чём смысл, и уж потом соглашаться или не соглашаться.

Так в чём же секрет Фалеса, его философской мудрости?