Тема 3. Зарождение и развитие предствавлений о культуре.

Понятие “культура” имеет собственную историю и путь становления в философии и культурологии.

Впервые слово “культура” встречается и Цицерона, римского философа и оратора в 45 г. до н.э., для обозначения воздействия на человеческий ум философии. В “Трускуланских беседах” Цицерон отмечал, что “культура ума есть философия”. В русском языке В.Даль в 1865 г. характеризует культуру как умственное и нравственное образование.

Античная традиция в понимании культуры основана на первоначальной этимологии латинского слова cultura – культура как “возделывание, обработка земли”, затем трансформируется в понятие, отражающее те черты и качества, которые являются результатом воспитания и образования, воздействия общества на человека. В древнегреческой философии воспитанность и культурность /”пайдейя”/ противопоставляется варварству, отсутствию образованности. В позднеримский период понятие “культура” уже традиционно ассоциируется с качеством личного совершенства, персональных особенностей человека. Одновременно возникает тенденция переноса комплекса представлений о культуре на уклад городской и имперской жизни, что позже будет фиксироваться в понятии “цивилизация”. В античной философии, а затем и в эпоху средневековья “культура” и “цивилизация” употребляются как синонимы.

Существенные изменения в трактовке культуры происходят в средние века. Теоцентризм включает в себя особое понимание культуры, в котором место человека занимает Бог, как высшее благо и совершенство, вследствие чего мир и все его составляющие получают нравственную окраску. Основное внимание в трудах “отцов” церкви и в схоластике уделяется не столько культуре, сколько культу, акцент переносится на послушание и заботу, почитание высшей силы, распоряжающейся судьбами мира и человека.

Наряду с теологическим пониманием культуры в эпоху средневековья существуют и другие представления о ней, поскольку именно в это время происходит разделение культуры на “сакральную” и “светскую”. Двойственность, амбивалентность средневековой культуры выявил М.М. Бахтин, доказавший, что для этого времени характерно не просто наличие официальной, канонической культуры, но и её постоянная конфронтация с культурой народной; “низовой”, официально не признанной, но реально существующей и представляющей собой выражение противоположного отношения к действительности. Противостояние двух типов культур можно проследить на всём протяжении генезиса мировой культуры /не только в культуре средневековья и Возрождения, что было выявлено М.М. Бахтиным и французской «Школой Анналов»/. Светское понимание культуры в средние века включало в себя куртуазность, учтивость, рыцарское отношение и т.д., что фиксировало иное отношение к миру и человеку, чем в теологии. Таким образом, существовало три подхода в понимании культуры: сакральный, светский и народный.

Эпоха Возрождения не только принесла новую мивоззренческую парадигму с её вниманием к человеку как совершенному существу, направляющему свою рационально осознанную деятельность на достижение нравственного, художественного и культурного идеалов. В литературе Ренессанса космическое, социальное и телесное существуют в неразрывном единстве как неразделимое живое целое. Традиции возврата к идеям и ценностям античности сказались и в понимании культуры как неотъемлемой черты совершенной гармонической личности, что явилось также отрицательной реакцией мыслителей Возрождения на средневековую традицию отображения культурного и божественного; “сакрального”. Тем самым, понятию “культура” в эту эпоху свойственна двойственность, амбивалентность: сочетание традиционного, идущего от античности начала, и нового, зарождающегося, опирающегося на рационализм, которое полностью воплотится в социально-политических теориях Просвещения и Нового времени. Прообраз такого понимания культуры содержится в “Опытах” М. Монтеня, представителя позднего Возрождения, который, будучи, горячим поклонником античной традиции, считал необходимым её переосмысление в духе современной ему действительности. Монтень анализирует влияние религии на культуру, ратует за деканонизацию последней, выступает против идеи европоцентризма, основанной на признании безусловной исключительности и прогрессивности европейской культуры по сравнению с другими, например, с культурой Нового Света. Задача культуры по Монтеню – освобождение духовного мира человека от невежества и религиозных пут, следование порывам свободного человеческого разума. С точки зрения Монтеня варварской является именно культура средневековья с её системой ценностей и теоцентризмом. Его взгляды на культуру в тоже время пронизаны оптимизмом по отношению к роли культуры в воспитании личности.

Появление рационализма и смены мировоззренческой парадигмы в эпоху Просвещения привели к трактовке культуры как результата деятельности человеческого разума, взаимосвязанного с предшествующим появлению человека развитием природы, но имеющего свои специфические формы саморазвития в истории общества и человека. В социально-философских теориях Просвещения складываются два основных подхода в философии культуры, которая постепенно трансформируется в особый раздел социально-философских воззрений. Основные вопросы, волновавшие мыслителей этого времени, сконцентрированы вокруг проблемы природы культуры, воздействия культуры на личность, взаимосвязи с религией, наукой, искусством, роли культуры в прогрессе общества. При всем многообразии взглядов творцом культуры, безусловно, признавался человеческий гений.

В ходе полемики представителей Просвещения сложились два подхода в понимании культуры. Рационалистическую трактовку культуры отстаивали Вольтер, Монтескье, И.Г. Гердер и др. Натуралистическую – Ж.Ж. Руссо.

Вольтер Франсуа Мари Аруэ /1694-1778 гг./ рассматривал проблемы культуры в общем контексте человеческой истории. Он автор идеи культурного единства человечества, при этом определяющей стороной развития культуры понимал духовную культуру, признавал самоценность культур разных народов. Вслед за Монтенем Вольтер - противник европоцентризма, рассматривал средневековье как застой в прогрессивном поступательном развитии культуры.

Шарль Монтескье /1689-1755 гг./, как и Вольтер, выступал против теологической модели истории и культуры. Важнейшим фактором общественной жизни и многообразия культур Монтескье считал географические и климатические условия. В русле просветительской традиции культура у Монтескье взаимосвязана с социально-политическими институтами, является ведущим фактором воспитания и образования, поскольку включает в себя искусство и мораль. Взгляды Монтескье на культуру и её историю в целом вписываются в общую для просветителей тенденцию гуманизма и рационализма.

Наиболее радикальные позиции в понимании культуры как “второй природы” проявились в альтернативных подходах Ж.Ж.Руссо и И.Г.Гердера. Жан Жак Руссо /1712-1778 гг./, как представитель наиболее демократического крыла французского Просвещения, воплотил в своих работах натуралистическое направление в культурологии. Человек, творящий культуру, должен исходить из законов природы и подчинятся им. Идеал в культуре – естественность и близость к природе, раскрепощенность эмоциональности и природной нравственности личности. Исходя из противопоставления культуры и цивилизации, Руссо считал, что последняя губит человека, извращает его истинное начало, отсюда и знаменитый лозунг – “назад, к природе”. Образование и культура должны быть направлены на возвращение и общества и человека к их естественным природным истокам.

И.Г. Гердер /1744-1803 гг./ - крупнейший представитель немецкого Просвещения исходил из исторического взгляда на развитие человеческого общества и культуры. В противоположность Руссо, он полагал, что только в обществе, а не в природе, человек способен создавать культуру. Последняя – безусловное воплощение человеческого гения, “гения народов”. Переход от природы к цивилизованности не результат божественной воли, а проявление “гения народов” – сила передаваемых от поколения к поколению культурных традиций, навыков, форм общения. Культурное развитие как продолжение естественно-природного начала разворачивается в определённых исторических формах, присущих разным народам и есть результат становления языка, науки, искусства, религии. Рационалистический подход в понимании культуры у Гердера выражен наиболее полно, во многом совпадая с позицией Вольтера и Монтескье.

Эпоха Нового времени и Просвещения положила начало культурологии как области социально-философского знания, пониманию взаимосвязи культурной и социально-политической сфер общественной жизни. Культура трактуется теперь как результат развития человеческого разума, воплощение рациональности общественных порядков и политических институтов. Типология культур основывалась на совокупности достижений человечества в науке, искусствах, просвещении, образовании и т.д.

Рационалистический подход к исследованию культуры характерен и для философии И.Канта /1724-1804 гг./, видевшего недостаточность положения просветителей о распространении знаний как критерия культурного и социального прогресса. Для Канта история культуры состоит в преодолении человеком “грубости и животности”, в развитии его нравственных качеств. Назначение культуры – моральное совершенствование человека, его постоянное следование нравственной необходимости, долгу. В философии И.Канта уже намечена идея противопоставления культуры и цивилизации, присутствует критика внешнего, “технического типа” культуры, то есть обозначена проблема, которая в будущем оформится как противоположность аксиологического и технократического подходов к анализу культуры. “Мы чересчур цивилизованны в смысле всякой учтивости и вежливости в отношении друг с другом. Но нам ещё многого не достаёт, чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея моральности относится к культуре, однако применение этой идеи, которая сводится только к подобию нравственного в честолюбии и во внешней пристойности, составляет лишь цивилизацию”. / Кант И. Соч. в 6-ти т. Т.6, С.18.; М.,1966/.

Апогеем рационализма в понимании культуры явились идеи Г.Ф.Гегеля. История культуры рассматривалась Гегелем как историческое развитие форм самосознания, идеальное развёртывание абсолютного духа. Из потребностей человека на основе труда возникает культура. Логику культуры Гегель видел в огромном количестве факторов истории: науке, философии, религии, морали, искусстве. Именно в них абсолютный дух познаёт себя: в искусстве в формах созерцания, в религии – в форме представления, в философии – в форме понятия. Все эти формы взаимосвязаны друг с другом. Гегелю удалось выявить взаимосвязь и закономерности развития явлений культуры, но довлеющий идеалистический принцип сказался и в понимании культуры.

Значительное воздействие на становление культурологии как самостоятельной части гуманитарного знания оказало развитие этнографии в XIX веке. Стремление к исследованию образа жизни и культурных особенностей разных народов определили появление эволюционизма,- представителями которого стали известные учёные Л.Морган, Э.Тейлор, Дж. Фрезер, Ш.Летурно, М.Ковалевский и др. Обращение к фактической стороне социокультурного процесса, обобщение этнографического материала позволили поставить вопрос о закономерностях исторического развития культуры человечества. Основная идея эволюционистов – утверждение единства человеческого рода и общности культуры при многообразии её форм. Огромный фактический и теоретический материал, представленный эволюционистами перерабатывался в дальнейшем в самых различных концепциях культуры.

Исследование Л.Морганом культур первобытных обществ явились одним из факторов, способствующих появлению концепции культуры К.Маркса. Одной из теорий культуры, продолживших традицию рационализма, является диалектико-материалистическая концепция, созданная К.Марксом и Ф.Энгельсом. Культура здесь – составной элемент материалистического понимания истории, социально-исторический феномен, определяемый закономерностями развития материального производства. Культура вписывалась в рамки линейного процесса развития общественно-экономических формаций. В диалектико-материалистической концепции культуры её всеобщей субстанцией является трудовая деятельность. В силу этого культура не противостоит цивилизации, а эти два феномена рассматриваются как самостоятельно существующие и исторически взаимосвязанные. При этом классовый принцип в культуре не позволяет адекватно описать процесс её исторического взаимодействия, ведёт к недооценке общечеловеческого содержания культурных процессов.

В XIX веке как альтернативные натуралистическим и рационалистическим теориям культуры появляются концепции, основанные на иррационализме. Одним из крупнейших представителей иррационализма был немецкий философ А.Шопенгауэр /1788-1860/. По его мнению, культура и искусство являются высшей формой проявления мировой воли, воплощением чистого созерцания. Доминирующий фактор развития культуры – интуиция, схватывающая действительный образ мира в его сущности, по Шопенгауэру, паллиативом и апогеем развития культуры являются различные виды искусства, позволяющие постичь сущность мировой воли.

Наиболее известной из иррационалистических трактовок культуры является концепция Ф.Ницше /1844-1900 г.г./, отметившего кризис европейской культуры своего времени и пришедшего к выводу об утрате обществом общечеловеческих ценностей, надвигающейся гибели культуры вообще. Поэтому Ницше требует переоценки всех ценностей. Основу развития культуры у Ницше составляет “воля к власти”, которая проявляется либо как аполлоновское, “светлое“ начало, либо как дионисийское, “темное”, либо как борьба между ними. Выражением “жизни”, является “воля к власти” воплощаемая в идее искусства. Ницше исходит из противопоставления науки и культуры, в которой преобладает мифотворческое начало. Воля к власти при этом является критерием всех социальных явлений, она оппозиционна традиционной морали, религии, господствующей системе ценностей. Для Ницше характерен крайний имморализм, поскольку кризис культуры и морали, тенденции декаданса в европейском искусстве им переносятся на культуру человечества в целом.

Преодоление предшествующих ценностей, ложных с точки зрения Ницше, - прерогатива “сверхчеловека”, в котором совпадают ценности жизни и “воля к власти”. Именно сверхчеловек способен творить культуру, свободную от условностей морали и соответствующую природе, то есть жизни. Ницше сторонник элитарного подхода к искусству и культуре, основанного на отрицании роли разума и научного познания.

Таким образом, в философии культуры, еще до возникновения культурологии, уже появились как классические теории культуры: Кантианская, гегелевская, так и неклассические: ницшеанская, теория Шопенгауэра. Эти теории отличны друг от друга как пониманием возможностей человеческого разума к постижению культуры, так и процесса культуротворчества и самореализации человека в культурной среде. Противоположность классических и неклассических подходов в культурологии ХХ века продолжится в возникновении и становлении постнеклассических концепций культурологического знания.