Тема 18. Культура Византии и Древней Руси.

Культура Восточной Римской империи, получившей уже после ее распада название Византия, характеризуется своими специфическими чертами и особенностями. Как и в западноевропейском средневековье ее основу составляло христианство в форме греко-православия. Особенности византийской культуры: 1) синтез эллинизированного христианства с элементами иудейской, иранской и частично германо-славянской культур; 2) постоянные столкновения и борьба за политическую власть между этническими группами и социальными слоями. Поскольку территория Византии неоднократно изменялась, среди её многонационально населения существовало соперничество, а отсутствие закона о престолонаследии чрезвычайно обостряло борьбу за императорскую власть, что в свою очередь вело к взаимопроникновению элементов культур; 3) для византизма была характерна высоко развитая государственность, построенная на абсолютной авторитарности (личность была полностью подчинена тоталитарному государству, отсутствовал дух корпоративности, свойственный средневековой Европе); 4) тесный синтез государства и церкви в Византии предполагал подчиненность духовных властей светским, что обусловило особенности развития культуры.

Византизм как тип культуры оформлялся под воздействием античности, сохраняя и развивая её традиции, но построена эта культура была на фундаменте христианства, восприняв его теоцентризм и основные духовно-культурные универсалии. В это же время нельзя провести четкую грань между позднеантичной культурой и византизмом, внутри которого долго ещё сохраняли лидирующее положение античные принципы, тематика, жанры и формы художественного творчества.

В истории Византийской культуры принято выделять ряд этапов. Ранний византизм охватывает период с V по VII века, когда складываются традиции имперской жизни, осуществляется переход от античности к средневековью, при сохранении античной научной мысли развивается христианское богословие и художественный идеал. В Восточной Римской империи господствовала частная, индивидуальная собственность. Власть императора была основана на суверенных правах государства, где сохранились римские традиции гражданства, права, государства (примером чего служит процедура выборов императора). В мировосприятии господствует оптимизм, идея богоизбранности византийцев, что привело к появлению тезиса, что Константинополь – град божий.

В целом основанная на греко-православии, ранневизантийская культура носила двойственный характер, основанный на ”теории симфонии” - единства императорской, светской и духовной, церковной властей. Между дворцом и храмом, императорским портретом и иконой существовали неуловимые связи и параллели, и там и там доминирует определённая официальность и директивность, торжественная монументальность. В философии того времени наряду с развитием неоплатонизма, идей античности, основное внимание уделяется христологическим проблемам (споры о природе Иисуса Христа).

Как определённый специфический протест против образа жизни общества складываются традиции отшельничества и пустынножительства, оказавшие впоследствии значительное воздействие на духовное мировидение греко-православия.

Важным достижением византийской духовной культуры этого периода была развитая система просвещения, включавшая в себя начальное, среднее и высшее образование. Если начальная ступень строилась первоначально на изучении мифологии греко-римского мира, то позднее она базируется на христианском псалтыре. Средняя ступень включала орфографию, грамматику, принципы стихосложения, философию, математику, обучение осуществлялось под руководством грамотеев-учителей (или риторов). В IV-VI- веках сохранялось со временем античности высшее образование а Афинах, Александрии, а затем и в Константинополе.

Второй этап развития византийской культуры длился с середины 7-го века до середины 9-го, когда наметился спад в области культуры, связанный с общим экономическим кризисом, потерей восточных провинций и крупных центров, сокращением населения городов. Византия становится аграрной страной, на смену колонату приходит специфический фемный строй (фемы – военно-административные округа, возглавляемые полководцами-стратигами). Сохраняется централизованно-политическая власть, самым крупным центром остаётся Константинополь (его население насчитывает в это время 200-250 тыс. человек).

Основные события духовной культуры того времени связано с религиозно-политической борьбой, сопровождавшейся ростом мистицизма. Особой популярностью пользовалась теория “синергизма” (создатель – Матвей Исповедник), в основе которой лежала идея, что “человек содержит в себе часть божественной энергии, с помощью которой поддерживает контакт с божеством через веру и волю”.

В 762 году император Лев III обнародовал эдикт, объявляющий почитание икон и мощей идолопоклонством. Начинается эпоха иконоборчества, продлившаяся до 843 г. Традиции иконописи в Византии восходили к широко распространённому в ранневизантийскую эпоху портрету, но иконы, считалось, обладают еще и чудодейственной мощью. Кризис религиозного изобразительного искусства породил иконоборчество, законодательно закреплённое церковью Вселенским собором 754г., который осудил иконопочитание как козни сатаны, запретил писание икон Христа, Богоматери и святых, “оскорблять их презренным эллинским искусством”.

В разгар иконоборчества возникает павликианство – движение протеста в православном христианстве, согласно вероучению которого мир разделён на 2 враждебных царства – духовное, исходящее от Бога, и материальное – царство зла, исходящее от сатаны. Отвергало культ богородицы, иконы, святых, возрождало идеи и практику раннехристианских общин, активно проповедовало аскетизм.

Во главе иконопочитателей стало монашество, в лице своих лучших представителей Иоанна Дамаскина, Ф. Студита, отстаивавших независимость церкви от государства, возврат к духу и смыслу христианского миропонимания. В 787 г. в Никее VII Вселенский Собор осудил иконоборчество, признал возможным использование и почитание икон в богослужении. (Иконоборчество возродится ещё и в 802-815 годах, но затем было окончательно осуждено).

В середине 9–го века Византия становится одним из крупнейших и могущественных государств Европы. Вплоть до конца 12 века длится своеобразный “ренессанс” византизма, в основе которого лежало возрождение античных традиций. В XI веке были открыты высшие юридические и философские школы, где готовили государственных и духовных сановников. В них преподавали виднейшие мыслители византийского средневековья: Константин Лихуд, Михаил Пселл и др. С 12 века высшая школа попадает под покровительство церкви и на неё возлагается задача борьбы с ересями. С 1204 года система просвещения перемещена в монастыри.

Развитие сельского хозяйства и ремесел, создание военного флота привели к оживлению городов. К 12 в. Константинополь – центр бюрократии, окончательно сложилась иерархия чинов и должностей.

В конце IX века на основе традиции пустынножительства возникает знаменитый Афонский комплекс монастырей, ставший международным центром православного монашества. Расширяется миссионерская деятельность византийской церкви, её крупнейшим центром стала Фессалоника, из которой происходили основатели славянской письменности Кирилл и Мефодий. В 863 году состоялось их знаменитая моравская миссия, после которой появились христианские службы на славянских языках.

В период “македонского возрождения” происходит подъём раннесредневековой культуры – это новое обращение к античному наследию со строго христианских позиций. Церковь и религия регламентируют нормы семейного права, ужесточают православные требования, растёт роль церковного суда. В светском искусстве господствует принцип “в здоровом теле здоровый дух”, в византийском религиозном искусстве восторжествовала собственная идея соотношения духовного и телесного, идея гармонии (красота телесная есть отражение, проявление красоты духовной, подтверждение совершенства духовного начала). Возрождается иконопись, храмовое искусство в целом, в убранстве храмов воплощена теология примирения. В архитектуре широкое распространение получает первоначально базилика, затем византийский крестово-купольный тип. Вырабатывается единый монастырский комплекс, включавший иконографическую программу внутреннего оформления храма, в основе которой лежало единство монументальности и живописного оформления, освещения, литургии и её вокально-хорового сопровождения. Помимо архитектурных памятников мастера Византии оставили непревзойдённые по красоте мозаики, иконы и книжную миниатюру.

В 1054 году окончательно оформляется раскол в христианстве – «великая схизма», разделение церквей на западную, римско-католическую и восточную, православную. В процессе размежевания сложились различия в догматике, вероучении, культе и обрядности между православием и католицизмом. Ряд этих различий сохраняется до наших дней.

Четвёртый период в истории византийской культуры с 13 по 15 века – период позднесредневековый, обусловленный экономическим и политическим упадком. В это время предпринимается попытка преодолеть средневековое мировоззрение и политические принципы, не получившие развития, но оказавшие значительное влияние на культуру славянских народов.

Таким образом, культура Византии явилась своеобразным духовным образованием, отличным от западноевропейской средневековой культуры. К этим отличиям можно отнести: 1) устойчивое сохранение античных традиций в науке, просвещении, литературе, изобразительном искусстве; 2) индивидуализм (вера в возможность индивидуального спасения, неразвитость корпоративности); 3) культ императора как земного божества (сакральной фигуры), требующего особых церемоний поклонения; 4) традиционализм и унификация научного и художественного творчества, чему способствовала бюрократизация всей жизнедеятельности византийского государства. Однако это культура создала свою собственную систему ценностей и вошла в историю человечества.

Формирование славянских культур, в том числе русской и белоруской, во многом связано с византийскими традициями. Первоначально культура Руси складывается в процессе становления государственности, испытывая как внутриплеменные культурные воздействия, так и впитывая культурные заимствования. Воздействие византизма явилось результатом культурной деформации, когда чужие влияния применялись к собственным традициям, этническим особенностям, сложившемуся укладу жизнедеятельности (особенно в сельской местности). До Крещения Руси культура развивалась под влиянием языческих религиозно-мифологических представлений, которые позднее синтезировались с православно-церковными элементами. Аскетизм византийского христианства дополнился языческими культами природы, жизнерадостностью и жизнелюбием, открытостью народной культуры. (“Слово о полку Игореве” все пронизано языческими мотивами).

Традиционно Крещение Руси связывают с событиями 988 г. н.э., летом которого при князе Владимире византийские священники крестили население Киева. На самом деле этот процесс осуществлялся в несколько этапов, а двоеверие сохранялось в течение столетий. Крещение Руси было вызвано необходимостью расширения государственных и территориальных связей, потребностью в духовном единстве, объединении раздробленных княжеств. Культурно-историческое значение крещения Руси:

1. Объединение славянских племён, формирование самой молодой культуры в Европейском регионе.

2. Включение этой культуры в европейский христианский круг.

3. Появление каменного и храмового зодчества, строительство монастырских комплексов. Храмы и соборы одновременно становятся центрами образования и городской культуры.

4. Завершение процесса формирования письменности. Христианизация Руси способствовала распространению “кириллицы” (до 13 века существовала и “глаголица”); грамотности, появлению переводов греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания, в XI в. распространяются переводные византийские сочинения.

5. Формирование системы образования происходит первоначально при церквях и монастырях.

6. Появление летописей как памятников культуры и литературы (“Слово о законе и Благодати” Иллариона, ”Повесть временных лет” Нестора и т.д.)

7. Развитие художественной культуры и христианизация изобразительного искусства.

Каноническое византийское искусство в синтезе с народными традициями лежит в основе русской иконописи, в которой условность и суровость, аскетизм “греческой” манеры сочетается с живописностью и натуралистичностью. Возникают фресковая живопись и мозаика (Софийский Собор в Киеве, Полоцке).

Фольклорные мотивы наполняли декоративно-прикладное искусство и музыкально-певческое творчество, сохранившиеся в былинах и сказаниях.

Таким образом, под воздействием процессов взаимовлияния и взаимопроникновения культур формируется самобытная русская культура как целостность, со своей собственной системой ценностей и исторической судьбой.