Тема 9. Культура первобытности.

Проблема происхождения человека и культурогенеза является актуальной и дискуссионной. Источниками изучения этого феномена служат данные археологии (в том числе и последние научные открытия), этнографии, палеоантропологии и других дисциплин. Археологические открытия, сделанные после второй мировой войны сначала в Старом Свете, а затем и на Американском континенте, доказали, что проблема происхождения, расселения и взаимодействия человеческих сообществ далека от своего разрешения и уходит корнями в глубокую древность. Идущий из Африки поток информации о различных формах ископаемого человека заставляет по-новому взглянуть на процесс выделения древнейших предков человека из животного мира и на основные этапы становления человечества.

При оценке истории первобытного общества в науке сложились различные подходы и критерии. Археологический подход основан на выделении 3-х периодов, в зависимости от того, какие материалы использовались в производстве орудий труда: каменный, бронзовый и железный века. При этом предполагается, что каменный век продолжался с 2 млн. 700 тыс. лет до н.э. до 3 тыс. лет до н.э., (он разделялся на периоды: палеолит, мезолит, неолит). На рубеже каменного и бронзового веков лежит энеолит.

Палеолит – эпоха раннего расселения человечества. Нижняя граница палеолита установлена условно, т.к. интерпретация наиболее древних археологических стоянок австралопитеков на территории Африки вызывает острые дискуссии. Древность наиболее ранних австралопитеков определена в 4-5 млн. лет. Геологические исследования питекантропов в Индонезии доводят возраст наиболее архаичных из них до 2 млн. лет (примерно тот же возраст имеют находки в Африке).

По мере накопления палеоантропологических находок ископаемого человека всё более очевидным становится, что древнейшее человечество с самого начала существовало во многих локальных формах, что являлось проявлением многолинейности эволюции. Сосуществование на протяжении ряда тысячелетий форм, относящихся к разному уровню стадиального развития характерно для формирования современного человека. Палеоанропологические исследования показали, более раннее, чем считалось прежде, формирование многих общественных институтов (например, искусства, религии), многообразие и извилистость путей социального прогресса, которому предшествовали несколько миллионов лет пути.

Современная археология накопила огромный материал по основным этапам разработки кремния, показывающий направление развития каменной технологии палеолита, начиная с достаточно примитивных орудий олдувайской культуры в Африке и кончая изощренной каменной и костяной индустрией, верхнепалеолитической эпохи.

В палеолите выделяют: верхний палеолит (с 400 тыс. лет до н.э. до 12 тыс. лет до н.э.), мезолит (12-5 тыс. лет до н.э.) и неолит (5-3 тыс. лет до н.э.). Ему соответствуют определённые типы культуры: олдувайская, омельская, мустьерская. Позднему (верхнему) палеолиту соответствует ареньянская и мадленская культуры.

Наряду с археологическим, для периодизации и характеристики первобытного общества и его культуры используется подход, предложенный американским историком и антропологом Льисом Моргоном. Историю человечества он делит на три периода: дикости, варварства и цивилизации. Первые два характерны для первобытного общества, а цивилизация – для рабовладельческого.

Кроме того, широко известен и социальный подход в анализе первобытной культуры, с позиций которого в первобытности выделяют три типа сообществ – это орда, стая (соответствует раннему и среднему палеолиту, по Моргану – дикости); второй – родовая община или родовой строй (формируется в поздний палеолит, по Моргану – высший период дикости и низший и средний периоды варварства) и третий – эпоха разложения первобытного общества (по археологическому критерию – энеолит, по Моргану – высшая ступень варварства).

Типы культур бронзового и железного веков классифицируются по зонам и регионам, и единого критерия их характеристики нет, не существует определённого основания этой классификации, поскольку на тип культуры влияет огромное количество факторов.

Наряду с вышеперечисленными подходами первобытную культуру можно рассматривать как традиционную, пронизанную общей мировоззренческой мифологической парадигмой. В период, предшествующий неолиту, жизнь первобытного общества полностью зависела и была подчинена природным циклам, что подтверждается данными по расселению первобытного человека, отсутствовала сколь-нибудь ярко выраженная производственная деятельность. Эти факторы ориентировали социум на безусловное единство человека, коллектива и природы – следствием чего явилось мифологическая парадигма, основной идеей которой был синкретизм, абсолютное тождество человека - рода – природы – космоса. Все народы и общества воспринимали и понимали мир таким образом, что человек не выделял себя из природы. Жизнедеятельность первобытного общества носила практически-духовный характер, творчество и культура были органической частью процесса добывания средств к существованию.

Особенности культуры первобытного общества: это 1) синкретизм мифологической мировоззренческой парадигмы; 2) практически- духовный характер культуры, 3) традиционализм, 4) универсальный характер.

Появление первобытной культуры, следовательно, берёт своё начало с “Homo sapiens”, человека разумного, способного к определённому осмыслению и оценке конкретной ситуации, к определенному “творчеству”. Общепринятой является точка зрения, что культура начинает свой исторический путь на этапе позднего палеолита (40-35 тыс. до н.э.) в эпоху мустьер. В этот период возникают взгляды и представления, отразившиеся в искусстве и религии (но этот процесс не был одновременным – в южных регионах происходит значительно ранее, чем в северных).

Полная подчиненность природе, страх перед неведомым, скудные знания о мире – всё это привело к тому, что сознание первобытного человека было с первых его шагов эмоционально-ассоциативным, а не разумно-логическим. В нём преобладали иллюзии и фантазии, определившие специфику первых элементов культуры, формировавшихся под воздействием двух важнейших факторов: появление языка и обыденных знаний.

Жизнь первобытного общества носила коллективно-родовой характер, где царило полное равноправие (в том числе между мужчиной и женщиной, даже в условиях матриархата). Результатом общения и повседневной деятельности была, закреплявшаяся в обычаях и запретах, традиция. Род был явлением экзогамным, что привело к дуально-родовой организации (система двух взаимнобрачащихся родов, где брак был дислокальным). Обычаи и традиции, невозможность нарушения запретов и предписаний членами рода обусловили традиционный характер первобытной культуры. Её первыми по степени возникновения элементами были: 1) система табуирования, отражавшая морально-этические представления, 2) элементы искусства: танец, берущий своё начало в глубинах древности, так как первоисточник ритма - в биении человеческого сердца, зачастую носивший ритуальный характер; пещерная живопись. По отношению к первобытному искусству, подчёркивая его следование обычаям, применяют термины “традиционное” или “примитивное” искусство. Сердцевиной первобытной культуры, её идейным основанием, являлись мифологические представления и ранние формы религии.

Мифология – от греч. миф- слово, предание, сказание. “При этом миф выражает обобщенно-смысловую наполненность слова в его целостности. Древняя традиция не случайно под мифологией понимала упорядоченное эмоционально-чувственное единство” (А.А.Тахо-Годи). Миф был своеобразной совокупностью представлений о мире, необходимой частицей которого является человек, о тех силах, которые этим миром управляют. Для древних людей мифология – это неоспоримая реальность и вера в её непреложность. Она возникает ещё до религии, которая нуждается в системе почитания божеств со всеми её атрибутами, ритуалами, догмами – то есть культом. Для мифологии первична реальность космического бытия, переживаемого как стихийная проекция во всё, на мир в целом, родовой жизни первобытного коллектива.

Мифосознание, таким образом, пронизывало собой всю жизнь человека и общества, т.к. в нём слиты воедино идеи и чувственные образы, представления и сама действительность. При всём многообразии и различиях в мифах разных народов всегда есть общие темы и сюжеты, присутствует единая общая структура мира (структуре мифа посвящены работы К.Л.Леви-Стросса, Э.Голосовкера и др.). Зооантропоморфные, космические, героические мифы характерны для народов всех континентов, что является проявлением общих закономерностей в развитии духовной культуры человечества.

В условиях позднего палеолита, в период ранней родовой общины начинают складываться и первичные религиозные представления в форме тотемизма, фетишизма, магии, анимизма. Вопрос о том, чем различаются и в какой последовательности возникают ранние формы религии, является дискуссионным. Существуют различные подходы к его решению. Так, известный историк и археолог Э.Тайлор, рассматривая анимизм в качестве минимума религии, абсолютизирует его роль. Дж.Фрэзер полагал, что магия, как уникальное специфическое явление, предшествует другим формам религий. Однако большинство исследований отмечает, что данные формы первобытных верований тесно переплетены между собой и могут соседствовать друг с другом у одного рода или племени, различия же в верованиях обусловлены совершенствованием самого человека, используемых орудий труда, кризисом мифологической мировоззренческой парадигмы. Изменение отношения к природе, выделение человека из неё, повлекло и изменение взаимоотношений внутри родовой общины, обнаружение несхожести, различности, противоречивости бытия, потребность в их объяснении привели к появлению ранних форм религии.

Тотемизм - название вошло в науку в конце XVIII века. Этимология слова восходит к языку индейцев племени оджибве – “ототем” – его род. Это религиозные представления о наличии нерасторжимой связи между человеком или группой людей и группой материальных предметов, чаще всего животных или растений – тотемом, который сам или его изображения находятся в родственной связи с племенем.

Археологические находки и памятники показывают, что тотемизм был присущ уже людям каменного века в эпоху верхнего палеолита. Выбор тотемов чаще всего определялся физико-географическим характером местности проживания, особенностями хозяйственной жизни и экологической ниши обитания рода или племени. Наиболее ярко тотемизм проявился у аборигенов Австралии, не просто обожествлявших тотем, а находивших определённую общность себя и тотема, что отразилось и в системе табуирования. Существовали запреты на убийство и употребление в пищу тотема, но иногда, в тотемических обрядах тотем торжественно поедался всем племенам.

Несмотря на различие в объекте поклонения, тотемизм разных народов имеет общие черты: тотемическая группа всегда экзогамна (браки между её членами запрещены); по умершему тотему носили траур и хоронили его с теми же почестями, что и людей; характерно наличие мифов о тотемических предках; обрядовая практика (которая впоследствии трансформировалось в магические обряды).

Тотемизм не являлся обожествлением тотема – это вера в какое-то таинственное родство с ним. Связь с тотемом реализуется во взаимной зависимости – с одной стороны, человек воздействует на свой тотем, а с другой стороны – тотем влияет на человека. Наряду с родовым (или племенным) существовал и половой тотемизм (у мужчин – свои тотемы, у женщин - свои), и индивидуальный.

Зарубежные исследователи тотемизма выделяют в нём три стороны: социальную (единство рода и табу), психологическую (вера в единство) и религиозную (определённый круг людей – старцы, знахари передавали предания о тотемических предках).

Связь тотемических ритуалов с магическими действиями очевидна. Уже в самые отдалённые времена психология тотемизма была сходна с психологией фетишизма, а позднее и с магией. Вера в тотем кое-где впоследствии трансформировалась в веру в богов-полуживотных (была широко распространена в Древнем Египте: священный бык Апис, небесная корова-богиня Хатор; бог-сокол Гор и др.). Существовали остатки тотемизма и в раннем христианстве: Христа изображали как ягнёнка. В индуизме в качестве священных животных и сегодня почитаются корова, слон, обезьяна и змея.

Фетишизм – от португальского fetico - амулет, волшебство. Религиозное почитание неодушевлённых материальных предметов, которым приписываются сверхъестественные свойства, вера в способность этих предметов воздействовать на нашу жизнь. Представления о фетише и отношение к нему менялись по мере развития первобытного общества и родовой общины. Первоначально предмет почитался сам по себе, позже в фетише разделяют материальный носитель и “обитающий” в нём дух.

Историки религии под фетишизмом понимают почитание единичных (и при этом неодушевлённых) предметов. Одни его считают более ранней, чем тотемизм формой религии, другие – более поздней. Но большинство полагает при этом, что фетишизм – наиболее общий и постоянный элемент всякой религии (всякого верования).

Своеобразной формой фетишизма является вера в амулеты – личные фетиши, оберегающие и покровительствующие владельцам. Потребность в фетишах вызвала и их искусственное изготовление, позже появляются фетиши в виде человеческой фигуры – идолы. Ритуалы, связанные с поклонением фетишам, позже переросли в магические действия.

Магия - от греч. колдовство, волшебство, чародейство. – вера в способность человека через обряды сверхъестественным образом воздействовать на предметы, потусторонние силы и других людей. Магию, известную с каменного века, использовали для воздействия и на человека, и на природу. С точки зрения Дж.Фрэзера, магия чаще всего возникает у народов, ещё не додумавшихся до мифа о таинственном всесильном существе – до идеи Бога.

Существует несколько классификаций магии. Наиболее распространённые: магия черная (совершаемая под покровительством “нечистой” силы) или вредоносная и белая магия (оказывающая положительное воздействие на человека и предохраняющая его).

Магию подразделяют на виды: 1) производственная (охотничья, рыболовная, строительная, земледельческая, скотоводческая, учебная и т.д.); 2) лечебная (заговоры, отвороты, наведение и снятие порчи); 3) любовная или половая (привораживание); 4) военная; 5) метеорологическая (магия погоды).

Предохранительная магия основана на системе табуирования, так как включает в себя запреты на совершение каких-либо действий, могущих повлечь несчастье.

Магию также подразделяют по способам воздействия – оно может оказываться: 1) путём непосредственного контакта человека с носителем магической силы (амулетом, фетишем, снадобьем и др.); 2) имитацией – совершением начала схожего действия; 3) воздействием только на часть, а не на весь объект колдовства (волосы, предметы туалета и т.д.); 4) проделывание магических обрядов над изображением объекта.

С.А.Токарев предложил следующую типологию магических обрядов: существует 2 группы магии: агрессивная (протрептическая) и защитная (профилактическая). Протрептическая в свою очередь подразделяется на: 1) контактную (амулет, талисман, колдун); 2) инициальную (начало действия на расстоянии); 3) контагиозную – через заместитель объекта; 4) имитативную – через изображение объекта.

Профилактическая или оборонительная магия включает в себя отгоняющие действия, обряды и ритуалы очищения.

На более поздних этапах развития магии заговор как вербальная магия может выступать как самостоятельная магическая сила и как сопровождение магического обряда, что было первоначально его основной функцией.

Анимизм – от анима – душа. Возникает позже чем предшествующие формы ранних религиозных верований. Появление анимизма свидетельствовало о кризисе мифологической мировоззренческой духовной парадигмы, поскольку для возникновения идеи о душе необходимо было разделить не только природные явления и их внутренне содержание, но и душу и тело, что требовало высокого уровня абстрагирования.

Анимизм – одухотворёние природных явлений, вера в наличие духовных сверхъестественных сил, управляющих явлениями природы, предметами и человеком.

В процессе генезиса первобытной культуры постепенно складываются элементы культурного комплекса, хранящие посредством традиции и членораздельной речи основные навыки жизнедеятельности, поведения и общения социальных субъектов.

На смену культуре первобытности приходит период, который называют культурой ранних земледельческих обществ.

Изменения, происходившие в сфере производства в эпоху неолитической революции, породили переворот во всей системе жизнедеятельности этих обществ. Разделение труда, появление достаточного количества продуктов питания, а как следствие, рост численности населения привели к возникновению имущественного и социального расслоения общества, формированию наследственной знати и жречества, появлению государства. Все эти качественные преобразования не могли не найти своего отражения и в духовном освоении бытия. Кризисное состояние мифологической мировоззренческой парадигмы детерминировало зарождение новых духовно-культурных универсалий, в которых отражались не только изменения в производственной и социальной сферах, но и новые явления духовного мира людей. Формирование понятийно-логического мышления, письменности, разрушение синкретизма ведет к превращению культуры в систему иерархических форм - искусства, литературы, религии, она становится канонической, религиозной. Это детерминировало развитие культовой архитектуры, храмового искусства, культуры в целом. Искусство теперь хранило «программы», алгоритмы художественной деятельности в виде канона, в теоретическом виде, в нехудожественной форме, усиливающей и поддерживающей художественную традицию, сохраняя и обогащая ее содержание и формы. Акт художественного творчества в канонической культуре – это свободная комбинация общепринятых клише в соответствии с обязательными правилами. Общепринятым было тиражирование по заданному образцу, что уподоблялось мифологическому акту сотворения мира. Выполнение правил, норм предопределило многократное повторение тем, сюжетов, ситуаций.

Период формирования раннеземлевладельческих обществ – «осевое время истории» сопровождался невиданным духовным брожением и привел к возникновению трех очагов цивилизаций века «бронзы» – дальневосточного (Китай), средневосточного (Индия), ближневосточного (Шумер, Вавилон, Сирия, Финикия, Ниневия, Египет, Крит).

К. Ясперс оценивал эту эпоху как водораздел между инерцией «доосевого» традиционализма и осознание человечеством возможностей выбора и ответственности. Своеобразие географических и климатических условий, уникальность экологических ниш обитания обусловили не только разновременность, но и специфику становления и исторического пути развития древних цивилизаций.

В культурологии общепринятым является подход, в соответствии с которым выделяются исторические типы культуры раннерабовладельческих обществ: культура древних восточных цивилизаций и античность. Эти типы культуры имеют как общие, так и специфические черты. Древние восточные цивилизации, при всей мозаичности, несхожести и контрастах, в свете новых археологических данных, предстают как единое целое, части которого постоянно взаимно влияли друг на друга, взаимообогащали как сами себя, так и народы, их окружавшие, но находившиеся на стадии первобытно-общинного строя (следует отметить, что, влияя на «варварские народы», эти цивилизации во многом развивались за их счет.