Праздничная культура России 10-17 веков. Виды праздников. Скоморошество.

К 15 веку появляются новые формы досугового времяпрепровождения, связанные с развитием народной зрелищной культуры. В городах и селениях публику развлекали песнями, танцами, цирковыми номерами и шутками бродячие артисты скоморохи. К 30-м годам относится первое упоминание о «медвежьей потехе (уличным комедиям с участием медведей) и кукольном представлении. Зрелища или «позоры», как называла их отрицательно настроенная церковь, всегда собирали большое количество народа. С 14-15 веков возрождаются книжные традиции Киевской Руси.

К 15 веку усилилось культурное влияние на Русь зарубежных стран, так как в Москве и других городах проживало много иностранцев, к царю приезжали иностранные послы. По указу царя из-за границы приглашались художники, архитекторы. В Россию стали проникать научные знания. Но по-прежнему живы были и традиции «русского застолья», пиром тешились и цари, и крестьяне. В часы досуга знатные феодалы любили слушать рассказы о странствиях, обычаях иных земель, держали «бахарей», которые читали им сказки и пели песни, «домрачеев». В штате царя были шуты и шутихи. Для веселых представлений во дворце была «Потешная палата». Осталась в чести и такая забава, как охота.

Женщины на Руси вели «затворнический» образ жизни, что сказывалось на их досуге. И если женщина-крестьянка после изнурительного труда имела возможность принимать участие в коллективных праздниках, то женщины из боярских, дворянских, купеческих семей во время празднования каких-либо событий допускались в мужское общество лишь с позволения мужа или отца. Музыка и танцы в их среде не допускались. В лучшем случае их могли пригласить на представление скоморохов.

Скоморохи — русские средневековые актёры, одновременно певцы, танцоры, дрессировщики животных, музыканты и авторы большинства исполнявшихся ими словесно-музыкальных и драматических произведений.

Скоморохи возникли не позже середины XI века, об этом мы можем судить по фрескам Софийского собора в Киеве, 1037 год. Расцвет скоморошества пришёлся на XV—XVII века, затем, в XVIII веке, скоморохи стали постепенно исчезать, оставив в наследство балаганам и райкам некоторые традиции своего искусства. Скоморохи выступали на улицах и площадях, постоянно общались со зрителями, вовлекали их в своё представление. В XVI—XVII веках скоморохи начали объединяться в «ватаги» (приблизительно по 60—100 человек) из-за гонений со стороны церкви и царя. Кроме скоморошества, эти ватаги иногда промышляли разбоем. В 1648 и 1657 годах архиепископ Никон добился указов о запрещении скоморошества.

Со временем скомоpохи превратились в медвежатников, кyкольников, яpмаpочных yвеселителей и балаганщиков.

Репертуар скоморохов состоял из шуточных песен, пьесок, социальных сатир («глум»), исполняемых в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент гудка, гусель, жалейки, домры, волынки, бубна. За каждым персонажем был закреплён определённый характер и маска, которые не менялись годами.

Наиболее известные из дошедших до нас в том или ином виде праздники это:

Масленица – отмечаемый славянами на день весеннего равноденствия (20-21 марта) праздник окончания зимы и начала весны. Является одним из универсальных, то есть характерных для всех язычников, праздником прославления новой жизни, начала нового года по естественному, природному календарю, возрождения плодородных сил, надежды, любви. В настоящее время трансформировался в составную часть христианского календаря и стал Масленичной неделей, неделей отмены всяческих запретов и подготовки к Великому посту. Масленицей называется у восточных славян, остальные славянские народы имеют собственные названия этого праздника (например, у словенцев он именуется Курентованье);

Иван Купала – второй из наиболее известных славянских языческих праздников, был приурочен ко дню летнего солнцестояния (20-21 июня). Также характерный для всех язычников «праздник середины лета», когда прославлялось изобилие жизни, особый акцент делался на магических свойствах растений и цветов, широко были распространены гадания и другие ритуалы. Изначальное название праздника в настоящее время доподлинно неизвестно – «Иван Купала» это переиначенное имя Иоанна Крестителя, так как после христианизации славян этот праздник был привязан к дню поминовения этого святого, поэтому сейчас он и сместился на начало июля;

Семик (Русалии) – гораздо менее «раскрученный» в наши дни языческий праздник, сегодня имеющий относительную привязку к четвергу перед важным христианским праздником, Днём Святой Троицы (седьмой четверг после Пасхи). Между тем этот праздник, в Средние века известный под названием Русалии, для язычников имел практически такое же значение, как и праздник на день летнего солнцестояния. Главным содержанием Русалий были обряды, так или иначе связанные с половой зрелостью юношей и девушек, которые нередко заканчивались ритуальными сексуальными действами. Также на этот праздник особо почитали русалок (считалось, что в это время они могут выходить из воды на землю), а также устраивали обряды поминовения усопших предков (именно отсюда, как полагают, возникла православная традиция поминальной субботы перед Днём Святой Троицы);

Деды – поминальный языческий праздник восточных славян (в первую очередь украинцев и белорусов), из которых, по мнению специалистов, и появились почитаемые в народе поминальные субботы православной традиции. «Деды» отмечались несколько раз в году и были призваны почтить память умерших родственников: их сценарий заключался в ритуальной поминальной трапезе и посещении кладбища. В некоторых случаях из этого праздника выделялись отдельные поминальные дни для поминовения покойных предков, не доживших до совершеннолетия (Дети) и предков по женской линии (Бабы), но чаще всего все они почитались в рамках единого праздника;

Коляда – празднуемый всеми славянами праздник зимнего солнцестояния (20-21 декабря), который в наши дни стал атрибутом народного празднования Рождества Христова и Святок. От прежнего праздника ныне остались практически лишь два обычая – колядовать (то есть обходить дома с праздничными песнями, стихотворными поздравлениями и пожеланиями счастья и всех благ, получая за это благодарность и вознаграждение) и совершать гадания. При этом в языческие времена программа праздника была куда шире и включала в себя самые разные элементы, в зависимости от традиций конкретного славянского народа – начиная от особых поминальных ритуалов и заканчивая обрядами, носившими довольно неожиданные для зимы любовные элементы;

Бадняк – характерный для южных славян и имеющий больше общих черт с западноевропейскими языческими народами праздник, также приуроченный к 20-21 декабря. В этот праздник совершался особый ритуал, символизирующий смерть старого, прошлого и рождение через этот обряд нового, будущего. Бадняком именовалось полено, которому придавались некоторые антропоморфные черты (вырезались глаза, подобие бороды и тому подобное), торжественно сжигаемое как символ заканчивающегося года со всеми его проблемами, бедами и потерями. Зачастую бадняк ассоциировался с неким старым божеством, который выполнил свою миссию и теперь должен был уступить место новому, молодому богу.