4. Развитие культуры и её типы

Одной из ключевых категорий и проблем культурологии является культурогенез – процесс возникновения культуры и её новых форм и элементов. Культура как духовная жизнь появилась и развивалась вместе с человеком. В первобытном обществе возникли такие формы культуры (формы обществен­ного сознания), как мораль, религия и искусство. В цивилизо­ванном обществе рождаются новые формы (философия и др.). В чем причина развития культуры?

Саморазвитие культуры происходит за счет разрешения её внутренних противоречий (см. табл. 5 приложения). Так, для нормального функционирования общества необходимо, чтобы ценности, на которых строится господствующая идеология, совпадали или сочетались с ценностями, исповедуемыми боль­шинством населения. Если такого совпадения не существует, возникает противоречие между идеологией и социальной психо­логией, которое может разрешиться либо путем постепенной эволюции обыденного сознания, либо революционной сменой идеологии, либо её адаптацией, «подстройкой» к социальной психологии.

Последнее можно проиллюстрировать на примере эволюции марксизма в России. После 1917 г., столкнувшись с традиционным, полуфеодальным сознанием большинства населения, он постепенно превратился из научно-философской теории в своего рода «политическую религию». Другой пример: зарождение индустриальной цивилизации в Европе в XVII в., которое потребовало нового мировоззрения, новой картины мира. В итоге происходит научная революция и из философии и религии рождается новая форма культуры – современная наука.

Не меньшим стимулом для изменения в культуре служит её взаимодействие с другими сферами общественной жизни. Вопрос о том, что от чего зависит – экономика от культуры или наоборот – достаточно дискуссионный. Философы-идеалисты считают, что определяющим является сознание, материалисты отдают предпочтение противоположному подходу. По мнению М. Вебера, М.М. Ковалевского и других сторонников «теории факторов», в истории происходит взаимовлияние экономиче­ских, духовных и иных факторов. Последний подход сегодня видится наиболее продуктивным.

Рассмотрим один из современных вариантов анализа общества, близких к подходу М. Вебера. В качестве отправных примем два момента. 1. Все сферы общественной жизни (экономическая, социальная, духовная и политическая) являются приблизительно равнозначными. 2. Периодически одна из них выходит на первый план, становясь наиболее важной.

По этой модели, например, так называемое «европейское чудо», т.е. зарождение западноевропейской цивилизации Нового времени, заложившей основы перехода человечества к индустриальному обществу, можно представить так. В ХIV – XV вв. в Европе происходит первоначальное нако­пление капитала, связанное с великими географическими открытиями, переходом от цехового ремесленного производства к мануфактурному, появле­нием банков и другими факторами (в экономике). Формируется новый социальный слой (городская буржуазия), которая, относясь к третьему (после священников и феодалов) сословию, стремится повысить свой общественный статус (в социальной сфере). Для этого нужна новая идеология. И она появляется в виде взглядов гуманистов эпохи Возрождения (XV – XVI вв.) в Южной Европе и протестантской религии (XVI в.) в Северной Европе (в духовной сфере). Это является стимулом для нидерландской (XVI в.) и английской (XVII в.) буржуазных революций (в политической сфере).

Данный процесс происходит неодинаково и несинхронно в разных странах. Пройдя через время контрреформации (XVII в.), многие европейские народы возвращаются к идеям гуманистов XV – XVI вв. уже в XVIII в., в эпоху Просвещения, что, в свою очередь, «подталкивает» Великую француз­скую и американскую буржуазно-демократические революции XVIII в. и ряд революционных и национально-освободительных движений XIX в. Далее начинается новый цикл (виток спирали), связанный с эволюцией капитализма в экономически развитых странах.

В то же время вполне допустимо внешнее влияние на развитие человечества и его культуру, например, со стороны природы.

Так, по мнению русского и советского ученого, основателя космо­биологии А.Л. Чижевского, пандемии и эпидемии, в т.ч. и социальные (войны, революции и другие конфликты), в значительной степени стимулиру­ются периодическим (в среднем период составляет 11,1 лет) возрастанием солнечной активности. Усиленное влияние электромагнитной энергии Солнца порождает изменения в геомагнитном поле и в атмосфере Земли, что, в свою очередь, воздействует на протекание химических реакций и психических процессов в организме человека и дает толчок к неожиданным реакциям в социальной психологии и поведении людей. Чтобы проиллюстрировать эту идею, напомним даты некоторых периодов максимума солнечной активности: 1917–1918, 1937–1938, 1989–1990 гг.

Влияние природы на культуру особенно сильно в перво­бытном и традиционном обществах. Например, сравнитель­но неблагоприятные для развития сельского хозяйства природно-климатические условия России привели к сохранению сельской общины (вплоть до ХХ в.) и закреплению в сознании коллективистской психологии. Однако и в индустриальном обществе влияние природы сохраняется. Так, в ХХ в. экологический кризис стимулирует появление новых областей научного и философского знания (биомедицинская этика и др.) и новой формы культуры (формы общественного сознания) – экологической.

Таким образом, несмотря на значительную разницу подходов к анализу социальной динамики культуры, следует признать факты её периодического качественного обновления, взаимодействия с другими сферами общественной жизни и природой, а также сильное влияние духовной жизни на все сферы. Чтобы конкретнее представить характер этой динамики, необходимо выделить определенные типы культуры.

В современном культурологическом знании утвердилось представление о многообразии культурных явлений. Это требует их систематизации, выявления сходства и различий, иными словами, типологизации. В культурологии имеются разные подходы к типологии культуры. Все зависит от того, какой принцип берется за основу. Так, по географическому принципу можно выделить восточный и западный типы культуры. Хотя данный подход и отражает некоторые реалии, но является слишком абстрактным (общим) и мало что дает для понимания функционирования и развития культуры.

Например, к какой культуре ближе культура современного Египта: к древнеегипетской (восточной) или современной английской (западной)? Примерно также обстоит дело с разделением культуры на городскую и сельскую, «высокую» и народную, элитарную и массовую. В двух последних случаях корректнее говорить не о типах, а об уровнях культуры.

Получила распространение типология, связанная с изме­нением базового культурного кода¹. Она позволяет выделить три типа культуры: дописьменную, письменную и экранную (связанную с распространением цифровых технологий, компью­теров и видеотехники). Нетрудно заметить, что здесь типы куль­туры связаны с определенными этапами развития человечества. В дальнейшем мы будем рассматривать историческую типоло­гию культуры, при которой тип культуры соотносится с типом общества.

Историческая типология культуры локальных цивилизаций основана на признании уникальности, неповтори­мости каждой цивилизации и соответствующего ей типа куль­туры. Таких типов в истории Н.Я. Данилевский насчитывал 13, О. Шпенглер – 8, А. Тойнби – 13 (см. табл. 4 приложения). Данный подход исключает идею единства человечества, возможность анализа типологической близости (похожести) разных культур, их взаимовлияния и взаимообогащения. Анало­гичный подход характерен и для религиозной типологии. В соответствии с ней, как правило, выделяются следующие типы культуры: индо-буддийская, конфуцианско-даосистская, арабо-исламская и христианская.

Выделение исторических глобальных типов культуры зависит от базовой философской концепции. Так, формационный подход позволяет выделить следующие типы культуры: первобытная, восточная, античная (рабовладельческая), феодальная, буржуазная, коммунистическая.

В дальнейшем изложении мы в основном будем использо­вать типологию, связанную с теорией постиндустриализма, и рассмотрим четыре основные глобальные типа культуры:

• первобытная,

• традиционная,

• индустриальная,

• постиндустриальная.

В связи с использованием данной типологии (см. табл. 3 приложения) возникают три проблемы.

1. Проблема единства человечества. В науке до сих пор не решен вопрос о том, произошел ли человек из одного центра (региона) или из нескольких. Но одно несомненно, что к моменту зарождения древних цивилизаций союзы племен, на базе которых они рождались, довольно сильно отличались друг от друга. Поэтому основными носителями традиционной куль­туры являются локальные цивилизации, а не общемировая.

Переход от одного к другому типу культуры происходит несинхронно (неодновременно). Поэтому когда одни народы переживают стадию развития традиционной или индустриальной культуры, другие все еще остаются в рамках первобытной, и т.д.

2. Проблема переходных типов культуры. Переход от одного основного типа культуры к другому – длительный про­цесс. Например, переход от первобытной к традиционной куль­туре в Передней Азии и Северной Африке занял около шести тысяч лет (с XII–X тыс. до н.э. по IV тыс. до н.э.). А в некоторых районах мира он не завершился и по сей день. Поэтому помимо основных типов нам придется рассматривать и переходные этапы как самостоятельные типы культуры.

Характер вхождения в новый тип общества в разных странах отличается. Так, переход России к индустриальному обществу, по сравнению с «классической» западной моделью, начался не в XVI, а в XVIII в. и продолжался до ХХ в. При этом он сочетался с очень сильным влиянием элементов традиционной культуры (бюрократизм, коллективизм и др.).

3. Проблема сочетания данной типологии с локально-цивилизационной. По мнению некоторых культурологов, при­менение локального подхода целесообразно лишь при анализе традиционного общества, менее актуально в отношении индуст­риального (в связи с развитием международных связей) и теряет смысл применительно к постиндустриальному обществу (в связи с процессом глобализации). Думается, это неверно: хотя тенденция к глобализации и существует, она пока встречает серь­езное сопротивление со стороны многих локальных цивилизаций.

Их специфика и культурная самобытность определяется не только разным временем возникновения, географическими или внешнеполитическими факторами, но и характером сложившейся и заключенной в традициях и менталитете (подсознании и психологии) системы ценностей. Даже вечные общечеловеческие ценности (правда, справедливость и т.д.) в различных культурах трактуются по-разному. Есть отличия и в иерархии ценностей (что важнее: коллективизм или индивидуализм? долг или свобода? и т.п.).С большой степенью вероятности можно утверждать следующее: каждая локаль­ная цивилизация (если не погибает) проходит однотипные стадии развития (первобытную, традиционную, индустриальную и постиндустриальную), но делает это по-своему, причем наибольшее своеобразие наблюдается в духовной сфере.

Чтобы добиться более объективной картины культурно-исторического развития человечества, необходимо применять одновременно оба варианта цивилизационного анализа.