Объясните, что такое икона и чем она отличается от картины на библейский сюжет. Расскажите о возникновении высокого иконостаса и опишите его устройство.

Ико́на (от ср.-греч. εἰκόνα «рисунок», «икона»; тж. др.-греч. εἰκών «образ», «изображение») — в христианстве (главным образом, в православии, католицизме и древневосточных церквях) изображение лиц или событий священной или церковной истории, являющееся предметом почитания, у православных и католиков закреплённого догматом Седьмого Вселенского собора 787 года.

В искусствоведении иконами обычно называются изображения, выполненные в рамках восточнохристианской традиции на твёрдой поверхности (преимущественно на липовой доске, покрытой левкасом, то есть алебастром, развёденным с жидким клеем) и снабженные специальными надписями и знаками. Однако с богословской и религиоведческой точки зрения иконами являются также мозаичные, живописные и скульптурные изображения в любой художественной манере, если им воздается установленное Седьмым Вселенским собором почитание.

Иконоста́с (ср.-греч. εἰκονοστάσιον) — алтарная перегородка, более или менее сплошная, от северной до южной стены храма, состоящая из нескольких рядов упорядоченно размещённых икон, отделяющая алтарную часть православного храма от остального помещения.

История развития иконостаса. Формирование иконостаса имеет свою длительную историю. В раннехристианских храмах алтарь отделялся от собственно храма тканой завесой или преградой, представлявшей собой либо низкую стенку-барьер, либо ряд колонн с архитравом, который в византийской традиции принято называть темплоном. Древнейший литературный источник, сообщающий о существовании алтарной преграды, принадлежит Евсевию Кесарийскому (ок. 260–340). Он говорит о том, что в храме, построенном в Тире в 4 в., алтарь был отделен от остального пространства резной оградой. Значительно древнее, по мнению многих исследователей, употребление тканых завес. По аналогии с завесой ветхозаветного храма они отделяли «Святое святых» церкви – алтарь – от места собрания верующих, служа внешним признаком иерархичности частей храма. В посланиях апостола Павла ветхозаветная завеса получила новозаветное толкование и была уподоблена плоти Христа, в связи с чем на ней стали изображать крест, ставший впоследствии неотъемлемой частью декорации алтарных преград.

Ранние византийские преграды состояли из мраморных барьеров и колонн, несущих архитрав-темплон, украшенный изображением креста. Со стороны алтаря за ним была укреплена завеса, которая задергивалась и отдергивалась в определенные моменты богослужения. Такие преграды, являясь составной частью архитектурного ансамбля храма, выделяли алтарь, подчеркивая его значимость как места совершения таинства. Отделяя алтарь от наоса, завеса, преграда, а позже иконостас служили границей между двумя мирами: горним и дольним, видимым и невидимым и были призваны выразить их нерасторжимую связь. Материальная преграда символизировала существование «невещественного иконостаса», понимаемого в православной традиции как собрание святых, небесных свидетелей, возвещающих миру о том, что находится «по ту сторону плоти».

Исторический путь превращения алтарной преграды в высокий иконостас связан именно с последовательным раскрытием этой мысли. Уже в 6 в. император Юстиниан в построенном им храме св. Софии поместил на темплоне алтарной преграды рельефные образы Спасителя, Богоматери, апостолов и пророков. В послеиконоборческий период, начиная с 9 в., установка икон на темплоне практиковалась уже довольно широко. Для 12 в. украшение византийского темплона рядом икон стало повсеместным. К этому времени иконостас принял вид портика с колоннами и свободным пространством между ними. Иконы ставили на темплон или подвешивали к нему. Иногда большие иконы помещали в интерколумниях портика. Это были, как правило, иконы Спасителя, Богоматери и святого храма. Над царскими вратами помещалась основная икона – «Деисис» (греч. моление, в русском языке слово закрепилось в форме «Деисус»), изображающая на одной доске Христа и обращенных к нему с молитвой Богоматерь и Иоанна Предтечу. Византийская преграда могла иметь от одного до трех рядов икон, среди которых были и изображения пророков, и христианских праздников.

Сложившийся в Византии тип алтарной преграды перешел на Русь, где он постепенно претерпел ряд существенных изменений, превративших его в высокий иконостас. По данным натурных исследований в русских храмах 11–12 вв. существовало два типа преграды – со сплошным темплоном, который перекрывал весь храм, и с укороченным темплоном, который закрывал только центральный алтарный проем. Темплон, в русской передаче «тябло», служил прежде всего для крепления завес, перекрывавших почти на половину высоты все алтарное пространство. Принципиальным отличием обоих типов от византийских преград стало отсутствие в композиции столбцов-колонн и установка темплона на значительной высоте. В дальнейшем эти черты в значительной степени предопределили превращение домонгольской преграды в высокий иконостас.

Большая высота темплона, отсутствие вертикальных членений в русских алтарных преградах провоцировали к заполнению пустоты, образовавшейся между низким барьером и темплоном. Самый древний известный нам памятник, в котором был установлен иконостас, состоящий из крупномасштабного «Деисуса», и царских врат, относится к 1360–1361 (церковь Федора Стратилата на Ручью в Новгороде). Здесь для крепления «Деисуса» возникло еще одно, нижнее тябло. В свою очередь византийский темплон превратился в верхнее тябло. Местный ряд в этом иконостасе отсутствовал.

По поводу развития русского иконостаса в 15 в. существует две гипотезы. Согласно первой, высокий трехъярусный иконостас, включающий в себя деисусный чин, праздничный и полуфигурный пророческий ряды, был создан в Москве при непосредственном участии Феофана Грека. Согласно второй гипотезе, формирование высокого иконостаса прошло через два этапа. На первом этапе иконостас состоял из деисусного и праздничного рядов. В 15 в. в мастерской Андрея Рублева впервые был создан иконостас, включающий полуфигурный пророческий ряд. Возникновение нового типа иконостаса связывают с движением исихазма и особенностями богослужения по Иерусалимскому уставу, введенному на Руси митрополитом Киприаном.

В 16 в. к иконостасу добавляется новый ряд – праотеческий. С его появлением окончательно складывается классический тип пятиярусного иконостаса. Однако на этом увеличение количества рядов и высоты иконостаса не останавливается.

С началом 17 в. над праотеческим рядом все чаще появляется ярус изображений серафимов и херувимов. Во второй половине 17 в. в состав иконостаса прочно вошел т.н. пядничный ряд (иконы размером с «пядь», т.е. кисть руки). Предположительно, его появление связано с решением Собора 1666–1667, осудившего практику приношения прихожанами в храм собственных икон, из-за чего «всяк своей Иконе моляся на различные страны...». Собор постановил отдавать иконы в храм безвозвратно, и, по всей видимости, их стали размещать над местным рядом, чтобы обеспечить надлежащее поклонение образам. Во второй половине 17 в. в иконостасе появился страстной ряд (иконы с изображением страстей Христа), а также венчающий иконостас крест с изображением Распятия. Страстные иконы помещались выше всех остальных и обычно заключались в отдельные резные картуши. Распятие было живописным, обрезным по контуру и заключенным в раму из позолоченной резьбы. В конце 17 – начале 18 вв. получили распространение иконостасы, украшенные богатой деревянной резьбой, которые превратились по существу в гигантские резные рамы для икон. В конце 17 – начале 18 вв. под русским влиянием резные иконостасы стали делать на Афоне, в Греции и на Балканах.

Классический иконостас состоит из пяти рядов икон: местного, деисусного, праздничного, пророческого и праотеческого.

Праотеческий ряд. Верхний ряд в лице ветхозаветных патриархов с соответствующими текстами на свитках представляет ветхозаветную церковь от Адама до Моисея. В центре этого ряда помещается образ Святой Троицы, или «Отечество» (один из иконографических вариантов изображения Святой Троицы).

Пророческий ряд являет собой ветхозаветную церковь от Моисея до Христа. Пророки также изображаются держащими в руках свитки с текстами своих пророчеств о рождении Спасителя. В центре этого яруса помещается образ Богоматери «Знамение». Изображение Богоматери с Младенцем Еммануилом на лоне знаменует исполнение предсказаний ветхозаветных праотцев и пророков и указывает на непосредственную связь между Ветхим и Новым Заветом.

Праздничный ряд. Следующий ярус иконостаса представляет период новозаветный, а именно события, связанные с земной жизнью Христа. Однако праздничный ряд – не последовательная иллюстрация евангельской истории. Его содержание определялось контекстом иконостаса как единого целого, а также различными нюансами осмысления суточного, недельного и годичного кругов богослужения. В праздничном ряду изображаются только те события, которые являются значимыми этапами Божественного домостроительства спасения. Обычно этот ряд состоит из икон Воскресения, главных двунадесятых праздников (Рождество, Крещение, Сретение, Вход во Иерусалим, Вознесение, Преображение, Рождество Богородицы, Введение во храм, Благовещение, Успение), а также двух экклесиологических праздников подвижного цикла: Пятидесятницы и Воздвижения Креста.

Деисусный ряд. Смысловым центром этого ряда является икона Спасителя, представленного, как правило, в образе грозного Судии, явившегося судить мир. Справа и слева от Иисуса Христа изображаются Богоматерь и Иоанн Предтеча. За ними следуют архангелы, святители, апостолы, мученики, преподобные, т.е. сонм святых, представленный всеми чинами святости. Основная тема деисусного чина – моление церкви за мир. Достигшие святости и вступившие в Царство Небесное представители земного мира, образующие во главе с Христом Церковь Небесную, молитвенно предстоят престолу Христа-Судии, испрашивая снисхождения к собранной в храме церкви земной.

Местный ряд. В последнем, нижнем ярусе иконостаса по обеим сторонам от царских врат помещаются иконы Спасителя и Богоматери, а рядом с образом Христа – храмовая икона. Выбор остальных икон ряда зависит от местных потребностей и характера храма. Местные иконы представляют собой предмет наиболее близкого и непосредственного общения и почитания. К ним прикладываются, перед ними ставят свечи.

Северные и южные врата иконостаса ведут в диаконник и жертвенник, на них изображаются либо архангелы, либо святые диаконы как сослужители священников при совершении литургических ритуалов.

Царские врата, ведущие в алтарь, являются составной частью иконостаса и существуют со времени первоначального устройства алтарной преграды. Уже в 5–6 вв. они украшались священными изображениями. Обычно на царских дверях помещается «Благовещение», а под ним образы четырех Евангелистов. Символически царские врата означают вход в Царство Божье. Благовещение знаменует начало спасения человечества и одновременно воплощает ту самую «весть», которая была возвещена миру евангелистами. Над царскими вратами изображается «Причащение апостолов» или «Евхаристия» в знак того, что в алтаре происходит причащение священников, а на солее перед царскими вратами – причащение верующих.

В символическом смысле иконостас, так же как и храм, представляет собой образ церкви. Однако если храм есть литургическое пространство, включающее в себя собрание верных, то иконостас показывает становление церкви во времени от Адама до Страшного суда, являя собой образ будущего богообщения в новом преображенном мире. «Евхаристия», представленная в декорации царских врат, будучи образом возобновляющегося в богослужении спасительного события, произошедшего некогда на Тайной вечере, объединяет и охватывает все времена, соединяет временное и вечное, земное и небесное.

17. Сравните особенности творческого метода великих русских живописцев: Ф. Грека, А. Рублева, Дионисия. Проанализируйте влияние общественных и политических факторов жизни того времени на их творчество.

    Творческая манера Феофана Грека

Стиль Феофана Грека поражает выразительностью и экспрессией. Для его фресковых росписей характерна т. н. «скоропись», при почти монохромной живописи и непроработанности мелких деталей изображения оказывают огромное воздействие на чувства зрителя.

В творчестве Феофана Грека выразились наиболее полно и в нем нашли свое идеальное воплощение два полюса византийской духовной жизни и ее отражения в культуре — классическое начало (воспевание земной красоты как Божественного творения, как отсвета высшего совершенства) и устремление к духовной аскезе, отвергающей внешнее, эффектное, красивое. Во фресках Феофана Грека острые пробела, будто фиксирующие момент мистического видения, пронзительные вспышки света, резкими ударами падающие на лика, руки, одежды, символизируют божественный свет, пронизывающий материю, испепеляющий ее природные формы и возрождающий ее к новой, одухотворенной жизни. Ограниченность цветовой гаммы (черный, красновато-коричневый со многими оттенками, белый и др.) — будто образ монашеского, аскетического отречения от многообразия и многоцветия мира. Тревожность и острота искусства Феофана Грека рождены в духовной атмосфере позднепалеологовского времени, с характерным для него более индивидуальным переживанием религии и тяготением к монашескому подвижничеству. Совсем иной акцент — в иконах мастера (иконы Христа во славе, Богоматери, Иоанна Предтечи, апостола Павла в составе Деисуса Благовещенского собора в Московском Кремле, ок. 1390; Донская икона Богоматери с Успением на обороте, ок. 1392, ГТГ). Их отличает мягкое многосложное письмо, насыщенные драгоценные цвета, чудесная и завораживающая красота, созерцательность, преображенность светом.

Творческая манера Андрея Рублева

Рублев был гениальным мастером, который создал свой собственный оригинальный стиль, бесконечно совершенный, глубоко русский по своей сущности и художественному выражению ( хотя и многим обязанный достижениям Византии), но вместе с те благородной простотой заставляющий вспомнить искусство античности. Стиль Рублева, линейный и колористический строй его икон, воплощавшийся в его творчестве новый эстетический идеал лицо московской школы живописи.

Андрей Рублев воспринял традиции классицизма византийского искусства 14 в., которое он знал по работам греческих мастеров, находившихся в Москве, и особенно по созданиям Феофана Грека московского периода (Донская икона Богоматери, иконы Деисуса в Благовещенском соборе). Другим важным истоком формирования искусства Андрея Рублева является живопись московской школы 14 в. с ее проникновенной душевностью и особой мягкостью стиля, опирающаяся на традиции владимиро-суздальской живописи 12 — нач. 13 вв.

Образы Андрея Рублева в целом адекватны образам византийского искусства ок. 1400 и первой трети 15 в., но отличаются от них большей просветленностью, кротостью и смирением; в них нет ничего от аристократического благородства и интеллектуального достоинства, воспеваемых византийским искусством, зато предпочтение отдается скромности и простоте. Лица — русские, с некрупными чертами, без подчеркнутой красивости, но всегда светлые, благообразные.

Почти все персонажи погружены в состояние безмолвного созерцания, которое может быть названо «богомыслием» или «божественным умозрением»; Кроме тихого глубокого созерцания Андрей Рублев иногда сообщает своим образам духовный восторг, вызывающий сияние глаз, блаженные улыбки, свечение всего облика, иногда — высокое вдохновение и излучающуюся силу

Классическое чувство композиции, ритмов, всякой отдельной формы, воплощенное в ясности, гармонии, пластическом совершенстве, у Андрея Рублева столь же безупречно, как у греческих мастеров первой трети 15 века. При этом некоторые черты классической системы Андрей Рублев как будто специально приглушает: округлость формы не подчеркивается, иллюзионистические моменты (например, анатомически верная передача суставов) отсутствуют, благодаря чему объемы и поверхности кажутся преображенными, — как и в византийском искусстве, всякая форма предстает у Андрея Рублева перевоплощенной, одухотворенной. Это достигнуто приемами, общими для всего искусства византийского круга: лаконичные контуры и силуэты, придающие фигурам невесомость; замкнутые параболические линии, сосредотачивающие мысль и настраивающие на созерцание; тонкие очертания складок одежд, сообщающие тканям хрупкость; световая насыщенность каждого цвета, делающая колорит сияющим, и др. Однако эти общевизантийские черты стиля раннего 15 в. Андрей Рублев видоизменяет, ибо идеальные классические формы, привычные для греческих мастеров с античных времен, не являются для него самостоятельной ценностью. Кроме того, качествам, свойственным всему византийскому искусству, Андрей Рублев сообщает черты, характерные для русского искусства кон. 14 — нач. 15 вв.: линии становятся певучими, ритмы — музыкальными, повороты фигур и наклоны голов — мягкими, одеяния — воздушными, красочная гамма — светлой и нежной. Во всем — отблески гармонии Рая и одновременно — расположенность к человеку, доброта.

Творчество Андрея Рублева определило в 15 в. расцвет национальной школы русской живописи, оригинальной по отношению к Византии. Оно оказало огромное влияние на все русское искусство московского круга вплоть до Дионисия.

Творческая манера Дионисия

Продолжатель рублёвского направления в искусстве второй половины XV- начала XVI века. В его творчестве проявлялась любовь к искусству торжественно-праздничному, нарядно-декоративному, соответствующему пышной церемониальности церковного обряда, в многолюдности композиций Дионисия. Для Дионисия характерны преувеличенная удлиненность пропорций персонажей и мягкость их движений.

Ему не свойственно столь присущее Рублёву подчинение композиции круговым ритмам. Отсутствует у него и то внимательное отношение к человеческому лицу, как у Рблёва. Персонажи Дионисий как бы менее зависимы от особенностей композиционной плоскости. Так же прослеживается более богатый цветовой колорит.

18. Выявите собственно русские черты и раскройте влияние архитектуры итальянского Возрождения в соборах Московского Кремля. Объясните причины противоречивости развития русского искусства XVII века.

Успенский собор

Успенский собор Московского Кремля — православный храм, расположенный на Соборной площади Московского Кремля. Сооружён в 1475—1479 под руководством итальянского зодчего Аристотеля Фиораванти. Главный храм Московского государства. Старейшее полностью сохранившееся здание Москвы.

Первый каменный собор на месте нынешнего был построен в начале XIV века, в княжение Ивана I: 4 августа 1326 года на месте прежнего деревянного храма был заложен белокаменный собор Успения Пресвятыя Богородицы во исполнение пожелания Киевского митрополита Петра, незадолго до этого переехавшего в Москву.

Успенский собор 1326—1327 годов был первым каменным храмом Москвы. Это был четырёхстолпный, трехапсидный, трехпритворный, одноглавый храм, построенный по образцу Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. Храм был построен в характерной для этого времени технике: кладка из грубообраотанных квадров белого камня сочеталась с гладкотесаными элементами архитектурного декора.

При Иване III храм перестал соответствовать статусу кафедрального собора крепнувшего централизованного Русского государства. Вероятно, предназначенный к сносу храм перестали ремонтировать, и он сильно обветшал, что и нашло отражение в летописях.

Строительство нового собора огромных для того времени размеров было поручено русским зодчим Кривцову и Мышкину. Начатое в 1472 году строительство не было закончено, так как доведенный до сводов храм обрушился после землетрясения («труса»), якобы бывшего в Москве 20 мая 1474 года.

Иван III пригласил из Италии архитектора Аристотеля Фиораванти, который, полностью разобрав остатки прежнего строения, воздвиг существующее здание по подобию Успенского собора во Владимире. Храм был освящён 12 августа 1479 года митрополитом Геронтием.

Храм шестистолпный, пятиглавый, пятиапсидный. Построен из белого камня в сочетании с кирпичом (из кирпича выложены своды, барабаны, восточная стена над алтарными апсидами, скрытые алтарной преградой восточные квадратные столпы; остальные — круглые — столпы также выполнены из кирпича, но облицованы белым камнем).

Первоначальные росписи собора были выполнены в период с 1482 по 1515 год. В росписи принимал участие известный иконописец Дионисий. В 1642—1644 годы собор был расписан заново, старые росписи не сохранились.

Храм многократно страдал от пожаров, многократно поновлялся и реставрировался. После пожара 1547 года Иоанн Васильевич повелел покрыть верх храма вызолоченными медными листами; мощи же митрополита Петра были переложены из серебряной раки в золотую. В 1624 году угрожавшие падением своды собора были разобраны и вновь сложены по измененному рисунку, с дополнительным армированием их связным железом и с введением дополнительных подпружных арок.

В 1547 году здесь было впервые совершено «венчание на царство» Ивана IV.

В 1625 году в соборе была перенесена Риза Господня, присланная в дар царю Михаилу Феодоровичу персидским шахом Аббасом I. В честь этого события в русской церкви был установлен праздник «Положение Ризы Господней» (10 июля по юлианскому календарю).

В петербургский период продолжал быть местом коронации всех российских императоров, начиная с Петра II.

В 1812 году собор был осквернён и разграблен наполеоновской армией, хотя наиболее ценные святыни были эвакуированы в Вологду. Из гробниц святителей уцелела только рака митрополита Ионы. Собор был заново освящён 30 августа 1813 года епископом Дмировским Августином (Виноградским).

15 августа 1917 года, в престольный праздник, здесь открылся Всероссийский Поместный Собор Православной Российской Церкви, принявшего в октябре решение о восстановлении патриаршества в Российской Церкви; 21 ноября того же года произошла интронизация Патриарха Тихона (Беллавина).

Закрыт для доступа и богослужений в марте 1918 года, после переезда сюда правительства РСФСР.

Последняя перед закрытием храма служба была совершена на Пасху 1918 года — 22 апреля (5 мая); богослужение, которое послужило первоначальной основой картины П. Д. Корина «Русь уходящая», возглавлял викарий Московской епархии епископ Дмитровский Трифон (Туркестанов).

Благовещенский собор Московского Кремля

Благове́щенский собо́р — православный храм в честь Благовещения Богородицы, расположенный на соборной площади Московского Кремля.

Построен в 1489 году псковскими мастерами на месте старого собора начала XV века и изначально был трёхкупольным. Собор серьёзно пострадал при пожаре 1547 года и восстановлен в 1564 году, с надстройкой двух глав с западной стороны. В 1572 году к собору было пристроено крыльцо, впоследствии получившее название Грозненского.

Частично сохранилась роспись, сделанная в 1508 году художником Феодосием, сыном Дионисия, «с братиею». Иконостас собора содержит иконы, написанные в 1405 году Андреем Рублёвым и Феофаном Греком.

До XVIII века являлся домовой церковью Московских государей; его протопопы одновременно были духовниками царей. В петербургский период придворный статус протопресвитеров собора сохранился.

Архангельский собор (Москва)

Арха́нгельский собо́р — православный храм, расположенный на соборной площади Московского Кремля.

Храм пятиглавый, шестистолпный, пятиапсидный, восьмипридельный с узким, отделённым от него стеной помещением в западной части (на втором ярусе — хоры, предназначавшиеся для женщин царской семьи). Выстроен из кирпича, декорирован белым камнем. В обработке стен широко использованы мотивы зодчества итальянского Возрождения (ордерные пилястры с растительными капителями, «раковины» в закомарах, многопрофильные карнизы).

В интерьере — росписи 1652—66 (Яков Казанец, Степан Рязанец, Иосиф Владимиров и др.; реставрированы в 1953—55), резной деревянный позолоченный иконостас XVII—XIX вв. (высота 13 м) с иконами XV—XVII вв., паникадила XVII в.

В соборе находятся фрески XV—XVI веков, а также деревянный иконостас с иконами XVII—XIX веков. Сохранившаяся роспись собора была выполнена в 1652—1666 (Яков Казанец, Степан Рязанец, Иосиф Владимиров).

Всего в соборе 54 погребения, включая раки святых царевича Дмитрия Ивановича и Михаила Черниговского, 46 белокаменных орнаментированных надгробий 1636—37, бронзовые остеклённые футляры (1903).

В 1928 в крипту подвальной палаты южной пристройки Архангельского собора были перенесены также погребения женщин из династии Рюриковичей и Романовых (прежде родственницы великих князей и царей покоились в снесённом соборе Вознесенского монастыря).

Колокольня Ивана Великого

Колоко́льня Ива́на Вели́кого — церковь в московском Кремле высотой 81 метр.

В 1329 на этом месте была построена Церковь Св. Иоанна Лествичника. В 1505 церковь была разобрана, и на её месте Боном Фрязином была сооружена новая церковь в память об умершем в тот год Иване III. В 1532—1543 зодчий Петрок Малый с северной стороны церкви пристроил прямоугольную звонницу с храмом «Вознесения».

В 1600 году при царе Борисе Годунове к двум ярусам колокольни Иоанна Лествичника была достроен ещё один, после чего колокольня приобрела современный вид. Завершение строительства отмечает надпись золотыми буквами под куполом колокольни:

«Изволением святыя Троицы повелением великого государя царя и великого князя Бориса Федоровича / всея Руси самодержца и сына его благоверного великого государя царевича князя / Федора Борисовича всея Руси сий храм совершен и позлащен во второе лето государства их р҃и҃ » ^[1].

Вплоть до конца XIX века, когда был построен Храм Христа Спасителя, колокольня Ивана Великого оставалась высочайшим сооружением в Москве.

В 1812 французы взорвали пристройки у Ивана Великого, которые впоследствии были отстроены, но в ином виде. Всего на ней 34 колокола: Успенский — самый большой, далее — Реут, или Ревун. Другие колокола: Медведь — древнейший (1501), Татарин, Лебедь, Голодарь, Корсунский и проч.

Так, жалкие смертные- в 17 веке искусство становилось все более светским и подражательским*европе разумеется*, Освобождение о канонов привело к некоторому краху русск иск-ва. Симон ушаков, сравнить его Троицу с Троицей Рублева.

Меньшикова Башня. Донской монастырь. Нарышкинское барокко- церковь Покрова в Филях.

Русская черта-цветастость и многокрасочность, религиозность отступает, больше светскости (Донск. Монастырь), появляется т.н. Нарышкинское барокко( ко втор. Полов 17. века)-1 этап русского барокко.

Нарышкины-купеческий род, который был западно ориентирован. Пирамидалность, ярусность, травянистый узор- русские черты. Меньшикова башня. Изменение в архитектуре- сет в храме из больших окон на фасадах зданий, таким образом купола, зачастую, превращаются в муляжи, теряют функциональность- Новодевический монастырь(праздничный, красочный)

« направ- славянофилы(Годуновцы) и западники (строганацы).

Юрий Никитин- монументальные фрески, сюжеты помимо библейских. Красота человеческого труда, античные времена.

Симон Ушаков- формируется приемы западно-европейской живописи в границах иконы.

Насаждение древа государства русского (первое изображение стен и башен московского кремля).

Троица, спас Нерукотворный.