Религия. Сущность, основные категории, социальные функции.
Религия - мировоззрение, миропонимание, а также сопряженное с ними поведение людей и формы его концептуализации, определяемые верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах Р. в качестве Бога. Р. предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования. Р. отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом. Р. осмысливает и в различных версиях интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Эта связь может полагаться: а) как изначально непосредственная, впоследствии прерванная и подлежащая восстановлению; б) как ориентация на достижение определенного идеала - непосредственной связи; в) как подлежащая постоянному воспроизведению как в разные периоды жизни индивида, так и в целостном ряду поколений людей. Содержание Р. не конституируется в качестве предмета знания и потому не подлежит идентификации с параметрами шкалы Истинное - Ложное, выступая предметом индивидуальной веры и мировоззренческой парадигмой, принятой в результате свободного выбора. Процедура спасения в различных Р. варьируется. Спасение может, во-первых, полагаться возможным через собственные действия человека (например, буддизм): а) соблюдение определенной совокупности ритуалов, церемониалов и культовых действий; б) "любовь к ближнему"; в) осуществление программы самосовершенствования. Спасение может, во-вторых, полагаться достижимым через деятельность некоего посредника-спасителя (иудаизм, христианство, ислам). Р. способствует осуществлению процессов утверждения личности, формированию личностного сознания; ритуализации и, следовательно, облагораживанию репертуаров поведения людей; освобождению сознания индивида от предрассудка неограниченной власти роковых случайностей. М. Вебер предлагал выделять религиозные системы, делающие акцент на моментах: ритуально-культовых, аскетически-деятельностных, мистико-созерцательных, интеллектуально-догматических. Если наука преуспевает в постижении мира (общественного и природного), разъятого в этих целях на отдельные фрагменты, то Р. в состоянии продуцировать смыслы жизненной целостности космоса, социума, отдельного человека, впоследствии тиражируемые и возобновляемые через культуру вкупе с ритуалами. Р. могут либо: а) принимать "посюсторонний" мир; б) отвергать его; в) принимать этот мир на условиях его улучшения в той или иной форме. Даже самые высокоразвитые Р. в своей истории оказывали на людей не только освобождающее, гуманное, прогрессивное воздействие, но также и регрессивное, подавляющее, реакционное. Этот идейный трагизм присущ истории любых Р. В философии и религиоведении принято вычленять ступени эволюции Р. Этап естественной Р. (боги обнаруживаются в природных силах). Этап Р. законов, требующей повиновения божественным заповедям. Этап Р. искупления, которая возникает из чувства греховности, не исчезающего даже при великих нравственных устремлениях.
Существование самых разнообразных духовных феноменов в истории человечества позволяют выделить религиозные и квазирелигиозные системы эгоцентрического, социоцентрического и космоцентрического порядка. Эгоцентрические системы Р. предполагают восстановление духовной связи индивида с собственным подлинным "я". Социоцентрические Р. светского толка отражают неизбывное стремление родового человека или определенных общественных групп к всеединству сущностных сил. Так, утрату архетипа братства людей пытаются преодолеть такие социоцентрические Р. как культ личности, государства, партии, избранного народа или класса. Космоцентрические Р. ориентированы на установление, восстановление, воспроизводство связей людей с Богом, богами, Абсолютом, средоточием космических сил (христианство, ислам, буддизм). Многие школы буддизма не признают существования Бога: человек в их понимании всегда связан с космическим первоисточником и может приобрести спасение через приближение к оси "колеса жизни", достигая состояния полного покоя. Т.обр. космоцентрические Р. могут существовать
- Основной вопрос социальной философии. Категории общественного бытия и общественного сознания. Материализм и идеализм в социальной философии.
- Материалистическое понимание истории. Основные идеи и аргументы. Сущность материалистического понимания истории.
- Идеалистическое понимание истории. Основные идеи и аргументы.
- Сущность и сущностные силы человека.
- Человек как высшая форма материи.Соотношение биологического и социального в человеке. Интегральная природа социального.
- Общество и природа. Природа как среда обитания, предмет труда и основа бытия человека. Экологическая проблема.
- Материальное производство. Объект философского исследования. Производство и потребление.
- Производительные силы и производственные отношения
- Сущность труда и его роль в бытии человека. Исторические формы труда. Основное (экономическое) противоречие труда.
- Сущность товарного производства. Абстрактный и конкретный труд. Феномен стоимости. Деньги, сущность и функции.
- 0Бщество как система. Этническая и поселенческая структура общества.
- Классовая структура общества. Необходимость возникновения, экономические условия существования классов.
- Политическая структура общества. Государство и гражданское общество. 15.Происхождение, признаки и формы государства.
- Происхождение, признаки и формы государства
- 0Бщественное сознание. Общественное и индивидуальное сознание. Структура и основные формы общественного сознания.
- Религия. Сущность, основные категории, социальные функции.
- Мораль. Сущность, основные категории, социальные функции.
- Искусство. Сущность, основные категории, соц. Функции.
- Наука. Сущность, соц. Функции
- Научно-технический прогресс: основные принципы и направления
- Личность и общество. Исторические формы отношений личности и общества. Роль личности в истории.
- Свобода, ответственность и нравственные основы личности.
- Исторический процесс как развитие социальной формы материи. Проблема направленности и бесконечности исторического процесса.
- 25. Философские проблемы периодизации истории.
- Постиндустриальное общество.
- Сущность и функции культуры (по учебнику п. Алексеева).