5. Брестська церковна унія
Українська церква з кінця ХІІІ ст. фактично була автокефальною, тобто самоврядною, під зверхністю константинопольського патріарха. Після монголо-татарської навали резиденція київського митрополита була перенесена до Володимира-на-Клязьмі, а пізніше-до Москви. Московські екзархи, продовжуючи носити титул "митрополита Київського і всія Русі", до Києва наїжджали лише для того, щоб вивезти звідти чергову порцію коштовностей і книг, а обслуговувати належним чином духовні потреби української пастви не могли. Тому 1303 року, за князя галицько-волинського Юрія Львовича, була здійснена спроба заснувати окрему Галицьку митрополію, а великий князь литовський 1415 р. ініціював утворення руської митрополії.
Тим часом була проголошена Московська митрополія (1448), а згодом - і окрема Московська патріархія (1598). Після відділення Московської митрополії історія пішла цілком окремим шляхом від Київської митрополії, яка залишилася в юрисдикції константинопольського патріарха. З часом залежність Київської митрополії від Царгорода ослабла (разом з падінням Візантії під натиском турків-османів) і вже в другій половині XVI ст. перетворилася на просту формальність. Митрополит мав титул "Київського і всія Русі", а в XVI ст. -"Київського, Галицького і всія Русі". Він мешкав то у Вільні, то в Києві. Під його управою було 10 єпархій - Брянська, Смоленська, Полоцька, Турівська, Луцька, Володимирівська, Перемишльська, Холмська, Галицька, Київська.
Духовенство становило помітну суспільну верству; у XV-XVII ст. разом з членами сім'ї воно становило не менше 10% українського населення. Кількість монастирів невпинно зростала і на кінець XVI ст. становила не менше 106 (переважна більшість з них були невеликими).
Як відомо, офіційною політичною лінією володарів українських земель починаючи від Ягайла було покатоличення населення. Але слід враховувати, що католицькі церковні структури запроваджувалися не замість руських, а поруч з ними, що свідчило про тверезий політичний розрахунок та розуміння реалій місцевого життя. Час від часу володарі українських земель офіційно підтверджували рівність руського і польського католицтва. Однак у щоденній практиці взаємини двох конфесій складалися не так благополучно, як у деклараціях. Зокрема постійно напруженими залишалися стосунки православних і католиків у великих містах з чисельним переважанням католицького населення, супроводжуючись частими побутовими зіткненнями. Заплющуючи очі на випадки побутової дискримінації, власті ставили Грецьку (православну) церкву в нерівноправне становище з Римською (католицькою). До падіння загального престижу "руської віри" вело й те, що серед її парафіян ставало все менше й менше заможного панства. Наслідком цього стала виразна диспропорція у матеріальному забезпеченні латинських і руських парафій. Пани-католики з ревністю оздоблювали і забезпечували католицькі костьоли, на що не могли спромогтися малозаможні православні шляхтичі. І хоча руських церков у цілому й надалі було незрівнянно більше, ніж костьолів (наприклад, по селах на середину XVI ст. пропорція перших і других виглядала як 15:1), однак православні храми, зважаючи на немаєтність (бідність) своїх парафіян, безумовно, поступалися католицьким. Як панівна, Римська церква користувалася також суттєвою матеріальною підтримкою коронованих осіб.
У 1570-х pp. у Польщі закріплюється орден єзуїтів, і відразу розпочинається масований натиск на православну церкву.
Загострення відносин православної і католицької конфесій було спровоковане спробою впровадження церковної унії. Взагалі ж ідея церковної унії виникає відразу після розколу християнської церкви на східну і західну, а в Україні вона поширюється не пізніше XIII ст.
Серед політичних причин укладення церковної унії слід виділити такі: прагнення правлячих кіл Речі Посполитої уніфікувати ідеологічний фон; зацікавленість римської курії в опануванні паствою України і Білорусі; занепад православного духовенства і загальна бідність української церкви, яка особливо гостро сприймалася в порівнянні з пишністю церкви католицької; суперництво православних єпископів з братствами; прагнення вищого православного духовенства отримати привілеї, які мали католики. Енергійне втручання патріархії у справи місцевої церкви та виразне протегування Константинополем братського руху викликали невдоволення серед вищого духовенства. Унія ж гарантувала їм повне визволення від "неволі константинопольських патріархів".
Паралельно на стихійному рівні спостерігаються перші спроби, неминучі за умов близького сусідства.
6-10 жовтня 1596 р. у Бресті відбувся собор для прийняття унії. З самого початку він розколовся на православний і уніатський. Православний відкинув унію, уніатський прийняв її. Відповідну грамоту підписали митрополит Михайло Рогоза, п'ять єпископів і три архімандрити. Уніатський собор визнав владу папи римського й догмати католицької церкви, але зберіг православні обряди й церковнослов'янську мову в богослужінні.
Польський уряд, офіційно визнавши Брестську унію, фактично поставив православну церкву поза законом. Не тільки нижче, а часто й вище духовенство позбавлялося посад; до рук уніатів передавалися церковні маєтки. Невдовзі в Речі Посполитій лишилося тільки 2 православні єпископії — Львівська й Перемишльська. Розгорілась боротьба протії уніатства, за відновлення православної церкви. На захист православ'я виступило козацтво, що вже наприкінці XVI ст. заявило про себе як про помітну соціальну силу.
У 1620 р. була відновлена вища православна церковна ієрархія. А 1632 р., в період міжкоролів'я, Владислав, шукаючи підтримки перед виборами, офіційно легалізував православну церкву.
Козацтво і православ'я
У критичний момент, коли православ'я фактично опинилося поза законом і залишилося без власної церковної ієрархії, на
допомогу йому прийшла нова сила українського суспільства-козацтво. Випускник Острозької школи гетьман Війська Запорозького Петро Конашевич-Сагайдачний зважився на сміливий і незвичний крок: потай висвятити нових владик. Під захистом козацького полку, яким командував Сагайдачний, у 1620 р. в Києві ієрусалимський патріарх Феофан, який проїжджав через Київ, повертаючись з Москви, поновив православну ієрархію - висвятив п'ятьох православних єпископів (для України й Білорусі) і митрополита, яким став ректор Київської братської школи Іов Борецький. Польський уряд мусив стерпіти це зухвальство з огляду на втрату армії під Цецорою.
Сейм 1623 р. прийняв компромісне рішення: в релігійному питанні тимчасово проголосити спокій, припинити всі процеси й
вироки в церковних справах, а остаточно конфлікт православних -'З уніатами вирішити на наступному сеймі. Але ні сейм 1624 p., ні наступний не розв'язали конфлікту. До того ж убивство православними у Вітебську греко-католицького архієпископа Йосафата Кунцевича, відомого уніата, викликало жорстокі репресії уряду.
Після смерті у 1632 р. короля Сигізмунда ІІІ, фанатичного прихильника католицизму, козацька старшина послала своїх представників на сейм з вимогою дозволити їм разом із шляхтою брати участь у виборах короля й послабити національно-релігійні утиски. До участі у виборах короля старшина не була допущена, але в релігійному питанні новообраний король, син Сигізмунда III - Владислав IV, змушений був піти на поступки. Щоб схилити на свій бік козацьку верхівку і православне духовенство і через них залучити козаків до участі у війні з Росією, що якраз насувалася, Владислав видав "Статті для заспокоєння руського народу", затверджені сеймом у 1633 р. Ними узаконювалося існування православної церкви: тепер вона офіційно дістала право мати свою вищу ієрархію на чолі з митрополитом, православні могли вільно відбувати церковні обряди, споруджувати церкви, відкривати школи, друкарні, братства. Православній церкві повернули частину церков, монастирів і земельних володінь, захоплених уніатами після Брестської унії 1596 р.
Петро Могила
Навесні l633 р. y Львові православним митрополитом був обраний Петро Могила. Він був сином молдовського господаря (князя), навчався у Львівській братській школі і в західноєвропейських університетах, здобув блискучу європейську освіту. Потім служив у польському війську, брав участь у Хотинській війні, після чого постригся в ченці, у 1627 р. став архімандритом Києво-Печерської лаври. Він займав лояльну позицію щодо влади. Але він був рішучим противником церковної унії. Він домігся повернення православній церкві від уніатів Софійського собору в Києві, Києво-Видубицького монастиря та деяких інших церков і монастирів, реставрував ряд храмів.
У 1631 р. Петро Могила заснував при Києво-Печерській лаврі школу, яка в 1632 р. була об'єднана з Київською братською школою. Об'єднана школа дістала назву Києво-Могилянської колегії і незабаром стала вищим освітнім центром для України і всієї слов'янщини.
Ставши митрополитом, Петро Могила здійснив реформу православної церкви: у.1640 р. собор в Києві затвердив перший православний катехізис52; у 1646 р. було надруковано виправлений требник з правилами всіх церковних обрядів. Дисциплінованість духовенства і упорядкованість церковного життя зросли після запровадження митрополичих намісників, створення церковного суду - консисторії. Митрополит зміцнив матеріальну основу митрополії, зосередивши під своїм управлінням великі земельні володіння. На зміну братським школам, які давали широку, але в багатьох випадках безсистемну освіту, прийшли школи, в яких з'явився поділ на класи, вивчалися основи релігії, твори класики, міжнародна наукова й ділова мова - латина, запроваджувалося й вивчення польської мови. Школа Могили створила умови для виховання освіченого духовенства, вчителів, проповідників, ораторів і письменників-полемістів.
Хоч за Могили вдалося усунути анархічні тенденції найширшого демократичного руху попередніх десятиліть, проте реформи церкви значною мірою переносили на український грунт західні зразки, мало зважаючи на дотеперішні здобутки української культури й традиції. Духовенство, особливо вище, щораз більше віддалялося від життя народу й уникало втручань у національний рух. Тому в наступні роки більшість ієрархів, як і решта аристократії, неприхильно поставилися до визвольної боротьби. Одноосібним лідером визвольної боротьби залишалося козацтво.
Лановик
- 4.3. Берестейська церковна унія і її наслідки для українського народу
- 4.4. Розвиток освіти й культури наприкінці XIV — в середині XVI ст.
- 11.1. Роль братств в активізації культурного життя. Братські школи
- 11.2. Розвиток шкільної освіти. Острозька школа
- 11.3. Київ як центр культури і освіти в Україні
- 4.3. Культурне й церковне життя України у другій половині XIV- XV ст.
- 5. Українські землі у складі речі посполитої
- 8. Культура україни у XVI — першій половині XVII ст.
- §26. Культура України XIV — початку XVI ст.
- 3. Культура України середини XIV - середини XVII ст.
- 3.1. Освіта та наука.
- 3.2. Друкарство. Література.
- 3.3. Мистецтво.
- 4. Етнічна консолідація й національно-духовне піднесення українського народу у XV - першій половині XVII ст.
- 5. Брестська церковна унія
- 4. Культура України XIV — першої половини XVII ст.
- 3.3. Розвиток культури наприкінці XIV — у першій половині XVI ст.
- 4.3. Національно-релігійний рух і культура України наприкінці XVI — на початку XVII ст.
- IV. Проникнення гуманістичних ідей та нових тенденцій у розвиток української культури
- V. Реформаційний рух та міжконфесійна боротьба як один із проявів визвольного руху
- VI. Запитання та завдання
- 3.7. Культура України другої половини XIV - першої половини XVII ст.
- Тема 7. Національно-культурний рух в Україні в другій половині 16 -першій половині 17 ст.
- 2.1. Міжконфесійні відносини. Берестейська унія та її наслідки.
- 60. Упадок національного українського життя і заходи коло його піднесення.
- III. В боротьбі з польським наступом
- IV. Церковна унія і могилянські реформи
- XIX. Українська культура переходової доби
- XX. Україна під польшею
- Духове життя україни в литовсько-польській добі
- Культура та освіта
- Мистецтво
- Підсумки
- Національно-культурний рух в україні другої половини хvі - першої половини хvіі ст.
- Берестейській собор 1596 р.
- Православна церква в першій половині XVII ст.
- Основні етапи боротьби за визнання православної церкви після підписання Берестейської унії
- Петро Могила
- Греко-католицька церква в першій половині XVII ст.
- Культура України в XVI — першій половині XVII ст.
- Основні здобутки