5.8. Истоки культуры восточных славян. Развитие русской культуры

Генотип культуры восточных славян начинает формироваться с момента образования племенных союзов, составивших основу русской, белорусской и украинской народностей. Государственно-политической консолидации племенных союзов и крещению Руси в конце Х в. предшествовал ранний (языческий) период развития восточнославянской культуры. Основу культуры восточных славян составляли языческие верования, которые отразились в поклонении природным стихиям и атмосферным явлениям (солнцу, земле, воде, огню, грому и молнии), персонификации природных духов, почитании культа предков. Мифологические представления восточных славян не отличались системной упорядоченностью и однородностью, поскольку постоянно дополнялись новыми элементами.

В первой общегосударственной летописи Древней Руси “Повесть временных лет”, составленной в XII в. монахом Нестором, не содержатся подробные сведения о мифологии восточных славян, но сообщается о поклонении Перуну (богу грома и молнии), Хорсу (богу солнца), Дажбогу (богу солнца, благополучия), Стрибогу (богу ветра), Мокоши (покровительнице женщин и богине рукоделия). Мифологические образы присутствуют в устных эпических сказаниях (былинном эпосе об Илье Муромце и Соловье-разбойнике, Алеше и Тугарине, Волхе Всеславьевиче, Святогоре, Соловье Будимировиче, Добрыне Никитиче) и многочисленных памятниках письменности, которые отражают архаические взгляды на окружающий мир.

Политическое объединение восточнославянских земель и принятие христианства в качестве официальной религии Древней Руси положило начало общевосточнославянскому этапу развития культуры, охватывавшему период с конца Х по середину XIII в. По словам Д.С. Лихачева, “Русь X–XIII вв. – это еще не Россия, а русские X–XIII вв. – это восточные славяне в целом, предки современных русских, украинцев и белорусов – трех братских народов” [17, с. 8]. Этот период восточнославянской культуры может быть назван киевским достаточно условно, поскольку, кроме Киева, в Древней Руси существовали и другие культурные центры.

В период формирования древнерусской народности возник героический эпос классического типа, в основу которого положены поэтически осмысленные исторические события. “Слово о полку Игореве”, являясь образцом героического восточнославянского эпоса XII в., отражает процесс феодальной раздробленности и политического распада Древней Руси, результатом чего стали княжеские междоусобицы и опустошительные набеги степных кочевников-половцев. “Слово о полку Игореве” основывается на реальных исторических фактах, засвидетельствованных летописными источниками. Основу произведения составляет описание неудачного похода дружины новгород-северского князя Игоря с братом Всеволодом на половцев, в результате чего войско Игоря, не согласовавшего свои действия с киевским князем Святославом, было разбито, а князь Игорь захвачен в плен. Воинская неудача Игоря объясняется раздробленностью Руси и феодальными междоусобицами. В “Слове о полку Игореве” представлено поэтическое осмысление героических событий, о чем свидетельствует языческая символика, образы славянской мифологии, персонификация природных стихий и явлений.

Принятие христианства князем Владимиром явилось знаковым событием в истории Руси и положило начало новой духовной эры в культуре восточных славян. В соответствии с распространенными научными взглядами, рассказ о визитах иноземных послов к киевскому князю с целью убеждения его в достоинствах своей веры воспринимается не более чем художественный вымысел, поскольку не подтверждается достаточными фактическими сведениями и содержит много невероятного. Легендарное предание о выборе веры могло быть помещено летописцем для наглядного подтверждения взвешенного отношения княжеской власти к вопросам конфессиональной политики в Древней Руси и принятию христианства в качестве государственной религии. Но даже не соответствующее реальности и не имеющее исторической основы повествование в структурной композиции летописи не могло быть случайным и лишенным всякого смысла.

В “Слове о законе и благодати” киевского митрополита Илариона (XI в.) христианство осмыслено в качестве религии, не ограничивающейся общностью избранного Богом народа. Противопоставив христианство иудаизму, автор опровергнул привилегированность отдельных людей перед божественной истиной. Иларион абсолютизировал христианство как совершенную конфессиональную организацию и важный фактор государственно-политической интеграции Руси.

Д.С. Лихачев отмечал, что корни русской (восточнославянской культуры) – это не только исконные народные истоки, но и вся “соседствующая с нами культура” [24, с. 418]. По его мнению, среди всех влияний, которые испытала на себе культура Древней Руси со стороны скандинавских, германских, западнославянских, кочевых народов наиболее ощутимым, совершенным и плодотворным было воздействие византийских традиций на разные сферы духовной жизни восточных славян. Не только отдельные культурные формы, но и целые культурные пласты пересаживались на древнерусскую почву, начинали здесь новый цикл развития, приспосабливались к иной историко-культурной действительности, творчески переосмыслялись в соответствии с собственными традициями и социальными условиями, приобретали местные черты, специфические формы и содержание.

Принятие и распространение христианства способствовало укреплению политических, торговых и культурных связей со странами христианского мира. Важным этапом в развитии христианской культуры на землях восточных славян было становление христианско-просветительского комплекса, который создавался на основе византийских традиций и охватывал письменность, книжное обучение, храмовое строительство, церковное монументальное искусство, иконопись, песнопение.

В “Повести временных лет” засвидетельствовано, что с целью распространения книжной культуры делалась попытка организации школы, которая еще не являлась регулярной и была предназначена для подготовки выходцев из высших сословий к государственной и церковной службе. Христианская просветительская кампания воспринималась как нечто чуждое, к чему восточные славяне не были готовы: их привязанность к исконным народно-языческим традициям и жизненному укладу была достаточно сильной и прочной. Поэтому неслучайно, отдавая своих детей для обучения, матери, еще не утвердившиеся в вере, оплакивали их, как умерших. В ранний период развития христианской культуры у людей не только не было знаний, необходимых для понимания христианского учения, но существовало прямое нерасположение и недоверие к нему. Характерный для Древней Руси феномен двоеверия был попыткой компромиссного равновесия языческих и христианских элементов в культуре и отразился в повседневной народной жизни и ритуально-обрядовой практике.

Важным событием в развитии христианской культуры Древней Руси было возникновение оригинальной литературы. Дифференцировать переводные и оригинальные произведения средневековой письменности и определить четкие границы между ними достаточно сложно. В условиях отсутствия представлений об авторском начале в литературе переводные памятники становились предметом допустимой интерпретации и всегда адаптировались к особенностям культурной среды, в которую они попадали. Церковная письменность в Древней Руси развивалась на основе сложившейся в Византии жанровой системы, которая в дальнейшем была приближена к реальности и потребностям восточных славян. Главным ориентиром в творческой деятельности восточнославянских книжников являлась христианская каноническая литература, определяющая актуальные проблемы и идеи, обеспечивающая просветителей фактическим материалом (сюжетами, мотивами, образами), на основе которых создавались произведения церковной письменности.

Средневековая церковная письменность XI–XII вв. акцентировала особое внимание на необходимости строгого соблюдения верующими религиозных предписаний и участия в культовой деятельности, направленной на популяризацию вероучения. Например, в произведении Новгородского епископа Луки Жидяты “Поучение к братии” доступно излагаются основы христианской этики, в частности нормы, касающиеся моделей жизнедеятельности и поведения христиан, нравственных отношений между людьми. “Поучение” Владимира Мономаха отличается дидактической направленностью и является попыткой светского осмысления христианской морали. Владимир Мономах стремился согласовать христианский идеал с обязанностями, налагаемыми на мирского человека его социальной средой, а также призывал укреплять единство Руси.

В памятниках письменности содержатся исторические подтверждения почтительного отношения восточнославянских книжников к наследию античной культуры. Климент Смолятич в своем “Послании” упрекает адресата по переписке пресвитера Фому в невежестве и ограниченности кругозора, пытаясь соотнести веру, рациональное знание и философию и подтверждая прямое или косвенное знакомство автора с сочинениями Гомера, Платона, Аристотеля, которых он назвал славнейшими среди греческих столпов.

Важную роль в сохранении исторической памяти играло летописание, отражавшее официальные сведения о значительных событиях государственно-политической и духовной жизни общества, а также сообщения фольклорного и легендарного характера, прославлявшее героические заслуги народа и поэтизировавшее историческую реальность. Возникновение и развитие летописания было мотивировано необходимостью обоснования княжеской власти и самостоятельности древнерусского государства.

Татаро-монгольские набеги в Древней Руси, сопровождавшиеся разрушением городов, сокращением численности населения, обусловили период упадка в культуре и привели к изолированности восточнославянского мира от христианской Европы. Набеги кочевых племен убеждали в необходимости формирования единовластия, способного обеспечить оборонительную способность и прочность государства. Объединение русских земель и создание централизованного государства способствовали синтезу полиэтнических традиций и становлению евразийской основы русской культуры. Крушение Византийской империи определило возникновение идеологической концепции Москва – Третий Рим, утверждавшей идею мессианской роли Руси как единственного православного государства в мире, претендующего на статус центра христианской культуры и главной опоры православия.

В середине XVII в., в период правления царя Алексея Михайловича, была проведена религиозная реформа патриарха Никона, направленная на согласование русской церковной практики с греческой традицией и предполагавшая устранение различий в обрядности, исправление и унификацию богослужебных книг, борьбу с ересью. Реформа вызвала протест против введения новшеств в церковную жизнь и привела к активизации апологетов старины и культурного изоляционизма во главе с протопопом Аввакумом. Старообрядчество как результат религиозного раскола имело отношение исключительно к внешней, культовой стороне православия и не коснулось догматической сущности веры.

В XVII в. усилились секулярные и демократические тенденции в социокультурной жизни Древней Руси, отразившиеся в демократической сатире (“Повесть о Шемякином суде”, “Повесть о Ерше Ершовиче”). С именем Симеона Полоцкого, официального воспитателя и учителя детей царя Алексея Михайловича, связывают истоки русского стихосложения и развитие рифмованной прозы, которую он рассматривал в качестве эффективного способа усвоения разнообразных знаний. Его “Вертоград многоцветный” в форме рифмованных текстов отразил сведения по теологии, гуманитарным и естественнонаучным отраслям и тем самым выявил черты барокко в литературном творчестве. Вклад Симеона Полоцкого в развитие культуры и просвещения проявился в осмыслении и использовании дидактических и воспитательных возможностей школьного театра в педагогическом процессе, подготовке учебных книг для обучения молодежи, среди которых особое место занимал изданный в 1679 г. “Букварь”.

XVIII в. считается началом новой культурной эпохи в истории России и периодом коренных изменений в разных сферах жизни. Реформы Петра I значительно ускорили темпы социального развития Росии и способствовали ее сближению с европейской культурой. Известными культурными достижениями петровских преобразований стали усиление авторского начала в культурном творчестве, активное развитие периодической печати, введение нового гражданского шрифта, распространение переводной литературы, внимание к образовательной политике, проведение реформы календаря. Многие европейские заимствования Петра I в сфере традиций, нравов и моды имели авторитарный характер, казались чуждыми православному сознанию и вызывали массовое негодование. Более успешными были нововведения в армии, инженерии, навигации, перенимавшиеся из стран протестантского мира и отличавшиеся утилитарной направленностью.

Вторая половина XVIII в. характеризуется развитием классицизма в русской культуре, получившего национальное своеобразие в литературе и искусстве. Его отличительной чертой была связь с отечественной историей и русскими фольклорными традициями (М. Ломоносов, А. Сумароков, В. Тредиаковский, А. Кантемир, Н. Новиков). Параллельно с классицизмом запоздалыми темпами развивался стиль барокко, получивший отражение в роскошных архитектурных ансамблях и дворцовых комплексах.

XIX в. в русской культуре совпал с периодом активизации духовной жизни и получил название “золотого века”. Перспективы культурного развития России стали основным предметом философской полемики западников и славянофилов. Славянофилы идеализировали культурную ситуацию допетровской Руси, отстаивали самобытное начало русской культуры, абсолютизировали идею соборного сознания и считали православие совершенным выражением христианской духовности. Западники высоко ценили культурные преобразования Петра, являлись приверженцами культурной универсализации, выступали против ограниченности содержания культуры духом традиционализма, обосновывали необходимость заимствования опыта и усвоения наследия европейской культуры.

В начале XIX в. ощущается ослабление просветительской идеологии в социокультурной жизни и на смену классицизму приходит искусство романтизма (В. Жуковский, О. Кипренский, И. Айвазовский, В. Перов). Движение декабристов стимулировало становление русского критического реализма в культуре. Творчество многих авторов отразило одновременно романтические и реалистические тенденции в художественной литературе (А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, Н.В. Гоголь). Влияние классицизма сохранялось в архитектурных формах в стиле ампир, распространявшемся преимущественно в публичных и административных постройках и выражавшем идею государственного могущества.

Официальным протестом творческой интеллигенции против изживших себя канонов классицизма было создание сообщества художников-передвижников, отстаивавших эстетическую свободу и пользовавшихся большим признанием и коммерческим успехом (И. Крамской, В. Суриков, В. Маковский, А. Васнецов, В. Васнецов, И. Левитан, В. Серов, И. Репин и др.). Знаковым событием культурной жизни России стала деятельность содружества музыкантов “Могучая кучка”, боровшихся против академизма в искусстве и разрабатывавших национальный стиль в русском музыкальном творчестве (М. Балакирев, А. Бородин, Ц. Кюи, М. Мусоргский, Н. Римский-Корсаков).

Русская культурологическая мысль развивалась в русле философского знания и художественного творчества и отражала особенности исторической судьбы и социальной действительности России. П. Чаадаев одним из первых дал оценку русской культуре и отметил ее изначальную обреченность на неудачу. Главной причиной культурной отсталости России он считал выбор византийской культурной парадигмы, ориентированной на православие, а также отстраненность от традиций западной культуры (“Философические письма”). В.С. Соловьев видел ценностный смысл культуры в обращенности человечества к Богу. Он абсолютизировал значимость русского типа духовности и видел в нем много преимуществ по сравнению с восточным и западным типами культуры.

Н.А. Бердяев связывал сущность культуры с религиозными истоками, негативно оценивал разрушительные последствия революции в историко-культурной преемственности. Он рассматривал творчество в качестве требования Бога и обязанности человека, считал его основным способом духовного обогащения индивида и преодоления эгоцентризма. Скудность, поверхностность и искаженность представлений о России и русской культуре в мире Н.А. Бердяев объяснял тем, что они никогда не играли определяющей роли в истории, все время оставались “уединенной провинцией”, отличаясь замкнутостью и обособленностью духовного бытия [3, с. 271]. “Духовные силы России не стали еще имманентны культурной жизни европейского человечества. Для западного культурного человека Россия все еще остается совершенно трансцендентной, каким-то чуждым Востоком, то притягивающим своей тайной, то отталкивающим своим варварством” [3, с. 270–271].

Культурологические взгляды Ф.М. Достоевского органично вписываются в идейное содержание его литературного творчества и отражают неприятие всех радикальных проектов социокультурного переустройства. Ф.М. Достоевскому неприемлемы репрессивные методы изменения социокультурной действительности, поскольку, по его убеждению, истинно правильным путем к исправлению несовершенства мира может стать только богоискательство и нравственное перерождение личности. Он отмечал опасность тоталитарных режимов для развития культуры и отождествлял их с бесовской силой человекобога. Вслед за Достоевским, наступление безбожия и мещанства в образе грядущего хама и вырождение духовного начала в культуре России пророчил в своей философской эссеистике Д.С. Мережковский. В его культурологической концепции Третьего завета отразилась идея возможности преодоления антиномии духа и плоти посредством синтеза ценностей реальной жизни и веры.

На рубеже XIX–XX вв. начался краткий период русского модерна, связанный с расцветом русской поэзии и известный в истории культуры как Серебряный век. Русский модернизм представлял собой сложное и разнородное явление, отличался обращенностью к мистическому и оккультному началам в творчестве, пессимистическими прогнозами кризиса истинной культуры (Д. Мережковский, А. Ахматова, Н. Гумилев, В. Брюсов, О. Мандельштам, М. Цветаева, В. Хлебников, В. Иванов, В. Маяковский и др.).