Тема 1. 4. Мифологические истоки руской народной культуры

Исследования восточнославянской мифологии. Труды А.Н. Афанасьева, Ф.И. Буслаева, А. Потебни, В.И. Даля, Е.М. Мелетинского, Б.А. Рыбакова, А.Ф. Лосева и др. как основа для изучения мифологических истоков русского народного творчества.

Сказочно-мифологическое пространство и время как картина мира, отражение мировоззрения древнеславянского язычества. Образы древнеславянской мифологии в народном художественном творчестве. Культ духов предков и тотемных животных. Обожествление природных стихий.

Русская народная художественная культура генетически связана с древнейшим пластом культурного наследия. Его корни уходят в традиции и обычаи восточнославянских, угро-финских, тюркских и других племен, проживавших на территории Восточной Европы.

В Древней Руси народная художественная культура складывалась как культура быта, имея много общего в крестьянской, купеческой, боярской и княжеской среде. Ее главной частью является устное народное творчество (сказки, песни, пословицы, поговорки, былины, хороводы и др.). Все они в старину передавались от поколения к поколению в бесписьменной форме, и поэтому варьировались. Фольклористы называют это коллективным народным творчеством.

С принятием христианства произошел переход от языческого многобожия (политеизма) к единобожию (монотеизму). Высшие боги славян (высшая мифология) потеряли свою силу, постепенно забылись, но низшая мифология (Баба-Яга, Кощей, домовые, лешии, русалки и пр.), множество суеверий, примет, обрядов, традиций у народа остались.

Церковь была вынуждена приспосабливаться к мировоззрению масс. Возник своеобразный феномен «двоеверия». Эпос «Слово о полку Игореве» сохранил многие черты этого двойственного народного мировоззрения. Принятие православия означало распространение письменности, книжного знания, формирование древнерусской литературы. Ее питали и устное народное творчество и переводная византийская литература. С языческим прошлым связана значительная часть народного творчества (сказки, былины, песенно-обрядовый фольклор, хороводы и др.).

Мифологические истоки русской народной культуры. Неизвестный автор XII века в «Слове об идолах» выделил три этапа в развитии славянского язычества. На первом этапе славяне «клали требы» (приносили жертвы) упырям и берегиням, злым и добрым духам, управлявшим стихиями. На втором этапе поклонялись древнему земледельческому божеству Вселенной Роду и Рожаницам, божествам благополучия и плодородия. Праздник Рода и Рожаниц — это праздник урожая. Род даровал жизнь всему живому и стал источником корневых понятий русского языка: народ, природа, родить, родня, родина. На третьем этапе сложился культ княжеско-дружинного бога войны Перуна, ранее почитавшегося богом грозы, а Род стал покровителем семьи, дома. Среди других важнейших богов в доперуново время — Сварог (бог неба и небесного огня), его сыновья — Сварожич (бог земного огня) и Даждьбог (бог солнца и света, податель всех благ), среди солярных богов (солнечных) — Коляда, Купало, Ярило, позднее — Хорс. Стрибог почитался богом воздушных стихий, Велес (Волос) — покровителем скота и богатства. Местом отправления культа служили капища, требища, храмы, в которых волхвы (жрецы) молились, совершая обряды, и приносили богам жертвы. Культ Велеса был распространен во всех славянских землях, его именем клялась вся Русь. В дружинной среде Велеса считали покровителем музыки и песен; в «Слове о полку Игореве» легендарный певец Х в. Боян назван велесовым внуком.

Духовные устремления предков ярче всего проявились в художественно-поэтическом культе природы. Жизнь подчинялась календарно-земледельческому циклу и сопровождалась праздниками. Новый год начинали с марта, когда «светлые» боги приступали к созданию благодатного царства, был сотворен мир и первый человек. Масленица и Закликание весны, Семик, или Русальная неделя, летний праздник Ивана Купалы, зимние Коляды, Святки и др. сопровождались обрядовыми игрищами с песнями и плясками.

Посмотрим на мифологические истоки одного из древних обрядов — обряда ряжения, составляющего компонент Святок. Возникновением обряд обязан охотникам и рыболовам периода древнего каменного века (палеолиту). Ряжение — это превращение в иное существо, существо иного мира. Для достижения основной цели ряжения (вызвать духов предков с помощью смеха), необходимо совмещение несовместимых качеств, потому наряжались в беременную старуху, женщину-мужчину, человека-животного, мертвого-живого и т. д.

У всех славянских народов была распространена на Святках игра в «покойника». Один из играющих переодевался в белую рубаху, лицо намазывал сажей и укладывался на лавку в центре избы. Все остальные вставали вокруг лавки и приговаривали: «В понедельник, во вторник умер покойник. Мы пришли хоронить, он руками (ногами и др.) шевелит». Мнимый покойник в определенное время вскакивал с лавки и пытался догнать кого-либо. Пойманного покойник измазывал сажей, и он занимал его место на лавке и т. д. Основная идея игры – преодоление страха перед смертью, которая является лишь переходом в «иной мир».

В обряде отразились мифологизированные отношения между живыми и мертвыми, потомками и духами-предками. Предки являются помощниками живых в их деятельности, покровителями во всех их начинаниях. Отсюда и представления о таких категориях, как праздничные время и пространство, которые являются обязательными составляющими праздничного действа. Праздничное время — это время изоморфное, где в ограниченных пределах отражается весь ход космического бытия, в котором всегда есть место предкам; праздничное пространство амбивалентно, это модель своего и иного пространства, мир свой и чужой одновременно.

Таким образом, мифологические представления об устройстве мира отразились не только на совершении такого обряда как ряжение, но и легли позднее в основу игрового фольклора.

Литература:

1. Каргин, А.С. Ценностная система архаической культуры в современной народной культуре // Народная художественная культура : курс лекций / А.С. Каргин. — Москва : Музыка, 1998. — С. 55-69.

2. Краткий очерк русской мифологии // Древние славяне : сборник. / Мифы и легенды народов мира. — Москва : Литература - Мир книги, 2004. — С. 125-148.

3. Мифологические истоки народной художественной культуры // Народная художественная культура : учебник / под общ. ред. Т.И. Баклановой, Е.Ю. Стрельцовой. — Москва : МГУКИ, 2000. — С. 42-75.

4. Новиков, В.С. Генезис фольклорного сознания и истоки фольклорного творчества // Феноменология фольклора : монография / В.С. Новиков. — Тюмень : РИЦ ТГАКИ. 2007. — С. 58-72.

5. Славянские традиционные праздники : Верование и ритуалы. Справочник, 2 изд. Сост. Ф.С. Капица. – Москва : Флинта Наука, 2001. — 215 с.