1.4 Народное художественное творчество в праздниках русского народа.

В нашем представлении праздник - это остановка будничного течения дел, отдых и развлечение. Поскольку на Руси уже тысячу лет существует христианство - это еще и вереницы нарядных, смиренных прихожан, торжественно украшенные церкви, крестные ходы и далеко льющийся, мелодичный колокольный звон. Весь год русского человека заполнен церковными праздниками, однако здесь сразу отметим, что едва ли не все христианские праздники возникли на месте старых языческих. Так, день рождения солнца по старому стилю 24 декабря) стал кануном Рождества Христова; древний Купала, праздновавшийся ровно через полгода - 24 июня,- днем Рождества Иоанна Предтечи; языческое начало года («зачатие его»), 25 марта, стало днем Благовещения, зачатия Иисуса Христа; Третий Спас, день смерти лета, стал в христианском календаре Успением Богородицы (15 августа, Спас - 18-го); еще одна граница зимы и лета, 29 августа, знаменовалась как Усекновение главы Иоанна Предтечи, три же эти этапа «обретения главы», в первую половину года, осмысливались как праздники возрастания солнечного света и воцарения лета на земле. То же с менее значительными деталями календаря, посвященными многочисленными святым, угодникам, великомученикам и мученикам.

Образовалась своеобразное соединение двух вер, официальной христианской и народной языческой, и народная, несмотря на тщательные попытки ее искоренения, продолжала жить и живет по сей день. Даже имена святых из церковного месяцеслова были осмыслены по народному (и имена праздников тоже): Мокий - мокрый, потому что в этот день всегда идет дождь, Ирина - урви берега, так как в эти весенние дни всегда тают льды на реках, Пахомий - пахнет теплом, Сидор - сивер (последние дни в мае дует северный ветер),и даже - Вшестье (вознесение Христа на небо на 40-й день после Пасхи) - не потому что "восшествие", а потому что празднуется на "шестой" неделе после Пасхи (в Полесье).

Абстракцию народ не воспринимал - он приспособлял христианских святых и мучеников к потребностям своей трудовой жизни и, например, остерегался сеять и сажать в день «мученика» (а выбирал день апостола или святого), чтобы растение, «не мучалось», а росло свободно и хорошо.

Так вот, праздник для народа - это вынужденная, необходимая праздность. Кстати, и у древних народов праздников было великое множество: у греков и римлян - до 200 в году, в Египте же праздновали каждые три-четыре дня. То же видим и в русской традиции - редкая неделя обходится без праздника и «полупраздника» (когда работают только половину дня), а иногда они, подобно двенадцатидневным Святкам иди трехдневной Троице, идут целыми сериями.

Что же заставляло человека вдруг бросать все и садиться сложа руки - ведь в некоторые праздники, как в «страшные вечера» на Святках, запрещалось ходить в гости и даже выходить из дому по вечерам?

Сейчас это трудно представить, но в народном сознании эта необходимость вызывалась сменой определенных, больших и малых циклов в ритме жизни природы, поскольку он диктовал и ритм человеческой жизни. Самые большие, великие праздники связаны с днями солнцестояний и равноденствий. Так, Святки начинаются днем зимнего солнцестояния, когда умирает и рождается новое солнце (кратчайший день в году постепенно начинает возрастать); Иван Купала - день летнего солнцестояния, когда, напротив, солнце начинает умирать, «наступает зима» (зимняя половина года). Пасха, хотя она в существе лунный, подвижный праздник, приурочен к дню весеннего равноденствия, возрождению, воскресению природы после зимней смерти; день осеннего равноденствия среди народных праздников стерся, передвинувшись, очевидно, на август, к дню Третьего Спаса - Успения Богородицы. Думать об этом позволяет тот факт, что русский народный календарь включает в себя четыре больших поста, и все они, как периоды ритуальных очищений, предшествуют самым большим годовым праздникам: Святкам - Филипповский пост, от 14 ноября до 24 декабря. Пасхе - Великий 7-недельный, Купале - Петровский пост (приурочиваемый церковью к менее «безобидному» дню Петра и Павла, так как разгульный языческий Купала всячески стирался церковью из народной памяти), и Успенский - Успению, 13 августа.

Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к наступлению праздника, не бросая работы, человек мог способствовать сбоям в биоритме природы и навлечь на общину, семью и прежде всего на себя самого великий гнев божества. Если девка плела косу на благовещенье, у нее мог родиться кривой, непригодный для жизни ребенок (а если птица вила гнездо - то она лишалась способности летать); кто до Вербного воскресения купался, тот мог попасть в лапы чертей, которые жили в воде; кто слишком рано топил печь на Новый год, мог навлечь нападение той зимой волчьих стай на деревню; кто прял на Покрову, мог быть истыкан до смерти иголками. И так далее и тому подобное. Поэтому праздник для крестьянина не только радость, сколько священный трепет.

Праздник - это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. В дни праздников, когда мир балансировал на грани жизни и смерти, земная его сторона входила в контакты с потусторонней. Обитатели последней, высокочтимые умершие предки, «родители», или противоположная им «нечистая сила», именно в эти моменты особенно настойчиво вторгались в человеческую жизнь, ведьмы в согласии с чертями крали с неба месяц и звезды, как в «Ночи перед Рождеством» Гоголя, они же могли выдаивать молоко у коров, влетать через печную трубу в избу и «сурочить» ребенка, напустить порчу на девку; огненный змей под видом красного молодца мог стать отцом проклятой еще во чреве матери кикиморы, домашнего зловредного духа. Мертвецы приходили на ужин в свой дом, и если им не оставляли положенную пищу, тоже могли навлечь болезни и горе на своих «сродственников».

Деревья могли перестать родить, и поэтому их специально выходили отряхивать в сад (нередко ровно в полночь, когда наступал апогей праздника, заходил он же всегда вечером, после захода солнца), пробуждая от смертного сна. Предпринимались всевозможные обереги от «нечисти» - мазали смолой кресты на дверях, притолоках, окнах и других «пограничных» местах домашнего и дворового мира; мазали лбы скоту, выжигали кресты огнем в избе, кропили святой водой, обходили «магическим кругом» иногда объезжая на «чародейных» вещах - палке, венике или помеле, свой скот и кур, со специальными заговорами и заклинаниями; перегоняли рогатых животных через обыденную новину - холст, сотканный незамужними девками за одну ночь.

Все большие праздники сопровождались обходом домов села или деревни определенным коллективом людей. На Святки – это калядники, на Пасху - волочебники, на Вьюнец (окличка молодоженов на Красной горке, на второй неделе после Пасхи) - дети или молодежь, на Георгия весеннего – «окликами Юрья» девки, и т.д. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженой общиной чтобы предохранить ее от действия злых сил и способствовать процветанию. Тут же и землевладельческая магия - обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой и весной, до наступления лета и сбора урожая.

В большие праздники, особенно на Рождество, в Новый год и Крещение, а вернее в их кануны,. в особенно языческие праздники, можно было гадать о судьбе, и нечистая сила являлась в образе суженного. Гадали обычно в особой ситуации, приближавшей земной быт в сфере потустороннего мира. Если гадали дома, то непременно ночью, в темной комнате, в одиночестве, при свете горящей свечи, зеркала или полотенца, или других ворожейных вещей, как, например, хвоста осмаленного рождественского поросенка. Если гадали вне дома, тоже «на границах», где «этот» мир встречается с «тем» - на огороде, на перекрестках дорог, на углу избы, под окном. Вызывали образ суженого, и нечистая сила являлась. Это было рискованным шагом, так как малейшее нарушение условий могло навлечь необычайный испуг или даже смерть гадавших.

Праздник всегда мыслился человеком одушевленным и одухотворенным: Он «заходил» и «уходил», его встречали и провожали. Его олицетворяли различные вещные символы, в том числе и живые персонификации, девушка - Кострубонько, мужик - Кострома или Ярило, мужик со штофом под столбом - Масленица, или чаще куклы, чучела, которые в конце каждого праздника торжественно уничтожали. Эти символы божеств того или иного праздника, и способ их уничтожения часто говорит о том, какова природа этого божества. Масленицы, например, обычно огнем - это божество огня; русалку топили или относили в ржаное поле - это божество воды и растительности, еще могли ее растерзать на части - древнейший способ смерти, известный греческим вакханкам. Вероятно, восходящий к первобытному каннибализму.

Переживаемые богом-праздником «страсти» - это и есть момент его смерти и возражения. Поэтому главный момент всего ритуального действа - ритуальная трапеза - в качестве главного блюда обычно включала самое божество; на Масленицу – «коровьи» продукты, на Святки это жареный поросенок или кабан, на Пасху- яйца. В Сибирь ко всем большим праздникам варили особое пиво, «канун», и сам акт варения пива был тоже ритуалом - процессом брожения, «муками» и «страстями» хмеля и ячменя, из которого готовили напиток. Умирающий и возрождающийся бог, воплощение праздника, в ритуальной еде символически умерщвлял и возражал человека. В этом и был главный праздничный акт. Так, христианин на Пасху в церкви съедал провиру и запивал ее вином или «свяченой» водой, убежден, что вкушает «плоть и кровь» Христову.

Праздник до нас дожил в сильно обезжзненном, «элементарном» виде. Некогда он был единым великим действом, в котором торжественные шествия ношения священных символов, трапезы, песни, игры, хороводы, гадания, магические действа, были сплавлены в одну мистерию, в которой человек вместе с миром, переживал его стихийный катаклизм, заканчивая один и начинал другой цикл жизни. Ныне же обрядовые песни или хороводы, один из древнейших элементов этой мистерии, стали почти совсем непонятны, так как в них часто действуют не человеческие персонажи, а птичьи, животные и растительные тотемы. По именно в песнях, как они не трудны для восприятия сегодня, сохранились самые древние мифы и ритуалы.

Таким образом, праздник и годовой праздничный цикл - это глубоко обоснованная народный сознанием система жизни человека в природе.