Масленица

Древние славяне отмечали праздник проводов зимы и встречи весны - в честь языческого бога плодородия и скотоводства Волоса (Велеса). После принятия христианства на Руси праздник этот сохранился и с 16 века стал называться Масленицей. Масленица была принята Православной Церковью как религиозный праздник под названием сырной или «мясокапустной»недели, но христианского переосмысления не получила. По своему содержанию обрядовая символика масленичных обычаев связана с древнеславянскими традициями проводов зимы и встречи весны. Масленица в христианстве предшествует Великому предпасхальному посту и справляется за семь недель до Пасхи в период с конца января до начала марта.

Этот праздник олицетворял пробуждение природы от зимней спячки, означал начало работ к предшествующему севу. Масленица и по сей день живет как проявление надежды на сытый год, поэтому она была и остается обильной и очень сытной.

Прощались с зимой, встречали весну. Последний раз катались с гор, устраивали битвы снежками, сжигали чучело Зимы, ели блины. Недаром стихия масленичных гуляний оказалась столь близка и Чайковскому, и Римскому-Корсакову, и Островскому, и другим людям искусства. У Островского в пьесе «Снегурочка»: «Конец зиме пропели петухи, Весна – Красс"а спускается на землю». «Прощай, Масленица. Сладко, воложно (по Далю, воложный – жирный, масляный, сдобный, скоромный, вкусный, лакомый) нас кормила, суслом, бражкою поила. Прощай, Масленица...».

Масленицу повсюду ожидали с большим нетерпением. Это был поистине всеобщий праздник.

В Масленичную неделю не ели мясо. Последнее воскресенье перед Масленицей носило название «мясного воскресенья». В мясное воскресенье тесть ездил звать зятя «доедать мясо». Всю же неделю называли «честной, широкой, веселой, боярыней Масленицей, госпожой Масленицей». В такие дни устранялись различные забавы: катание с ледяных гор, на лошадях, уличные гулянья с песнями, круговыми плясками, ряжеными. В эту пору и родителей поминали, и молодоженов чествовали. Молодые непременно гостили у родителей жены, отсюда и пошло выражение – «ездить к теще на блины».

В Сибири на Масленицу вместо блинов готовили хворост из муки.

Катанию с гор придавался особый смысл. Дети катались с гор все дни Масленицы, взрослые же присоединялись к ним позже, примерно со среды -четверга. Все поженившиеся пары деревни должны были скатиться по одному разу. Катание с гор сопровождалось песнями, которые пели в основном девушки, ожидающие своей очереди покататься. Как правило, со среды к катанию с гор и на лошадях активно подключалась и неженатая молодежь. Вообще, катание на тройках наперегонки, под песни и гармонь, с шутками, поцелуями и объятиями -типично русское масленичное увеселение, в которой не принимали участие только младенцы да старики, уже не выходившие из дома.

На Масленицу в Петербурге у Адмиралтейства строили высокую деревянную гору и заливали ее водой, парами и в одиночку скатывались с нее на Дворцовую площадь, где по сторонам светились огни балаганов, выступали раешники, продавались чай, блины и сладости. С конца 19 века масленичная гулянье было перенесено на Марсово поле.

В Москве ледяные горы и балаганы сооружались на Москве-реке и Неглинке, а так же на Новинском бульваре и в Сокольниках.

Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, поспособствовать холостой молодежи найти себе пару.

Костромичи, например, «выборанивали девок» -таскали борону вдоль домов, чтобы девушкам легче было выйти замуж. Однако самым главным событием, связанным с молодоженами, по всей Руси было посещение тещ зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (разумеется, если зятья приходились по душе). Этому обычаю посвящено огромное количество пословиц, поговорок, песен, анекдотов.

Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» - приглашали на блины.

Центральной фигурой праздника все же была сама Масленица - кукла из соломы, которую наряжали в кафтан, шапку, опоясывали кушаком, ноги обували в лапти усаживали на сани и везли в гору с песнями: встречали Масленицу. Сопровождала Масленицу ряженая молодежь. Чаще всего одевались цыганами. Иногда возили рядом с Масленицей женщину, которая за прядильным станком крутит масло.

Каждый день на масленичной неделе имеет свое название:

Понедельник - встреча. К первому дню Масленицы устраивались общие горы качели, столы со сладкими яствами. Дети ладили утром соломенную куклу – Масленицу, да наряжали ее.

Вторник - заигрыши. С утра девицы и молодцы приглашались покататься на горах, поесть блинов. Здесь братцы высматривали невест, а сестрицы поглядывали украдкой на суженых.

Среда - лакомка. В среду тещи приглашали своих зятьев к блинам, а для забавы любимого зятя созывали всех родных.

Четверг - широкий четвертак, разгул, перелом. Катались по улицам, выполняли разные обряды, творили кулачные бои. Возили на санях мужика с вином и калачами. Сходились в назначенное место пить пиво и петь песни.

Пятница - тещины вечерки. В этот день зятья угощали блинами своих тещ, иногда - всю родню. Зять обязан был с вечера лично пригласить тещу.

Суббота - золовкины посиделки. Молодая невестка приглашала своих родных к себе. В этот день дети строили на реках, прудах и полях снежный городок с башнями и воротами, затем ватага разделялась пополам: одни охраняли городок, другие должны были силой взять его.

Воскресенье - проводы Масленицы, прощанья, целовник. Обычаи последнего дня масленицы связаны с культом предков. Проводы Масленицы и прощание сопровождались различными обрядами. Соломенную куклу – «Масленицу» - торжественно сжигали, а пепел от чучела рассеивали по полю, чтобы придать силу посеву, будущему урожаю. Прощание между родными и знакомыми происходит вечером. Прощание завершалось поцелуем. В этот день прощаются все обиды и оскорбления.

В преддверии Великого Поста, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения. С той же целью в прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины. Прощаясь, люди говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в чем виноват пред тобою». Прощание между домашними происходило после ужина, перед сном. Произносилось такое причитание: «Пришел и Масленой конец - отдают почтенье на сырной, в воскресенье», в этот день прощаются все обиды и оскорбления.

На Масленицу гадали: берет, к примеру, девушка первый блин, выбегает на улицу, угощает первого встречного и спрашивает его имя. Так и суженого звать будут.

Но вернемся к русской Масленице. Речь пойдет о короле масленичного стола - блине. Ох, уж эти блины на Масленицу! Пышны, румяны, пухлы, вкусны, масляны, со сметаной, с медом, с припеком. Еще с языческих времен блин был символом солнца. Ритуально съедение блина - во славу Весны, плодородия земли. Блины ведут свое начало от жертвенного хлеба древних язычников. Издревле круг считался знаком Солнца.

Во многих семьях блины начинали печь с понедельника. Каждая хозяйка имела свой режим приготовления блинов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие - во всю сковороду или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним подавались разные приправы: сметана, яйца, икра, снетки и пр.

На Масленице первый блин - упокой.

Действительно, первый блин, испекаемый на Масленой неделе, клали на слуховое окошко «для душ родительских». Кое - где первый блин отдавали нищим, чтобы они помянули всех усопших.

Пасха.

Светлое Христово воскресение. Святая неделя.

Смысл слова «пасха» не очень ясен, праздник не привязан к определенному числу и даже месяцу, и существовал еще до Рождества Христова. Кстати, Тайная вечеря, на которой было установлено таинство Евхаристии, состоялась во время .ветхозаветной Пасхи, отмечаемое Господом и его учениками.

Первоначально Пасха возникла как семейный еврейский праздник кочевого быта. «Четырнадцатого числа весеннего месяца нисана», ранее носившего языческое название месяца колосьев, в жертву Богу Яхве приносили ягненка. Его кровью мазали двери в знак охраны жилища, а мясо поспешно съедали.

Отмечая с апостолами ветхозаветную Пасху, Иисус внес в древний обряд совершенно иной смысл. Господь приносит в жертву самого себя и становится Божественным Агнцем, его смерть - это искупляющее пасхальное жертвоприношение, он дает верующим вкушать во время обряда Евхаристии свое тело (хлеб) и пить свою кровь (вино). В первые века христианской веры отмечались две Пасхи - в честь смерти и в честь воскресения. Первая проводилась в скорби и строгом посте, вторая - с ликованием и обильной трапезой. Постепенно, после вековых споров, христиане стали праздновать одну Пасху, причем отдельно от евреев: в первой воскресный день после весеннего равноденствия и мартовского полнолуния, (Еврейская ветхозаветная Пасха празднуется в честь освобождения еврейского народа от египетского рабства).

В основе современного христианского празднования Пасхи лежит история чудесного воскресения Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда - синедриона, утвержденного римским наместником в Иудее Понтием Пилатом. Согласно Евангелию, Иисус Христос воскрес рано утром в воскресенье. Смерть и воскресение его совпали с днями иудейского праздника Пасхи (Песах).

Пасха для христиан стала днем воспоминания о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. Крестный ход вокруг церкви символизирует встречу с Господом вне храма, напоминая о девах-мироносицах, встретивших воскресшего Бога вне Иерусалима. Богослужение в пасхальную седмицу совершается при открытых царских вратах иконостаса в знак того, что своим воскресением Иисус Христос открыл верующим дорогу на небо.

Почему же непостоянен день празднования христианское Пасхи?

Праздник Пасхи был установлен и праздновался уже в апостольской Церкви. Он начался с самого времени Воскресения Христа. В первые века христианства не везде в одно время праздновали Пасху. На востоке праздновали ее на 14-й день весеннего месяца,aзападные христиане совершали ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. По лунному календарю, он всегда приходится на одно и то же число, по нашему же, солнечному - на разные числа, и, к тому же, на разные дни недели. В 325 г.Первый Вселенский Собор Христианской Церкви (Никейский Собор) постановил праздновать Пасху всегда по воскресеньям, а именно - в первое воскресенье, наступающее после первого весеннего полнолуния. Эта дата колеблется от 4 апреля до 8 мая. В Православной Церкви расчет пасхальных дат остается с тех пор неизменным; в западной же, католической, в форму расчета вносились некоторые дополнительные уточнения. Поэтому даже наступление Пасхи в православном и католическом календарях не всегда совпадает.

Церковь составляет специальные таблицы - пасхалии и определяет даты Пасхи на много лет вперед. Ряд церквей составляют пасхалии по юлианскому календарю (Православные Церкви), а католическая - по григорианскому. Римские христиане прекращали пост и начинали празднование в самую полночь. Некоторые восточные христиане праздновали в средние часы ночи перед Пасхой, а иные - с 4-го часа утра. Разногласия по этому вопросу прекратил 6 Вселенский Собор, на котором было определено прекращать пост и начинать празднование Пасхи в Великую Субботу, после полуночи.

Обрядовая сторона Пасхи и основные правила празднования окончательно определились в 5 веке. В главном они дошли и до наших дней. В православной Византии праздник проходил особенно торжественно и пышно. Из Византии почитание Пасхи вместе с христианством пришло на землю Руси, где этот день стал праздником праздников. Путь верующих к празднику через самый длительный и строгий в году пост должен еще более усиливать значимость и духовное восприятие Пасхи.

Из алтаря вынесли серебряные запрестольный крест, золотое Евангелие, огромный круглый хлеб - артос. Артос, как обязательный символ церковной пасхальной службы, всегда готовили к празднику. Это – всецельная просфора, большой раскрашенный хлеб с изображением креста. В старину его даже золотили, писали стих «Христос воскресе». Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца святой недели, потом разделяется на небольшие кусочки и раздается прихожанам.

В самом храме во время Светлой заутрени не замолкает ни на. минуту хор. Облачения священнослужителей - белого цвета. И надевают их только на пасхальную службу. В пасхальную заутреню принято несколько раз менять ризы священников. Царские врата, обычно закрытые во время богослужений, на протяжении всей Святой недели широко распахнуты. Нет преграды между небом и землей, ибо воскресением Христа «небо отверзто для всех». Храм полон света и благоухания. Иконы, паникадило, подсвечники - все украшено живыми цветами. Горит масса свечей. И свечи на Пасху употребляются особенные, разноцветные.

Евангелие в пасхальную ночь читается на разных языках: славянском, русском, древнееврейском, древнегреческом, латинском... Это должно символизировать, что проповедь о воскресшем Спасителе мира победно пронеслась над миром и покорила все народы.

Пасхальные обряды, в принципе, широко известны. Большая часть их сохранилась в быту до наших дней - всенощное бдение, крестный ход, христосование, крашение яиц, печение куличей, приготовление пасох.

Обряд христосования заключается в обмене поцелуями при произнесении пасхального приветствия «Христос воскрес !» - «воистину воскрес!». Обряд идет еще от тех дней, когда первые христиане, узнав о воскресении Иисуса Христа, радостно передавали эту благую весть и братски целовали друг друга. В «Послании апостола Павла к римлянам» сказано: «Приветствуйте друг друга с целованием святым».

После службы происходит христосование и начинается обмен крашеными яйцами.

Крашеные яйца - неизбежная принадлежность пасхального разговения. Обычай дарить в дань воскресения Христова крашеные яйца очень древен: некоторые историки относят начало этого обычая к временам апостольским. В последовавшие затем века распространился он по всему христианскому миру. Уже в 4 веке яйца вошли в церковный обиход. К 12 веку яйцо сделалось обязательным атрибутом христианской Пасхи.

«Благослови, о Всевышний, умоляем Тебя, создание Твое - яйцо, чтобы стало оно благотворной пищей для верных слуг Твоих, чтобы, возблагодарив Тебя, поедали они яйцо ради воскресения Господа Нашего»,- так говорили католические проповедники на страстной неделе в 17 веке. Почему же именно яйцо вошло в христианский обряд?

Многие народы считали, что яйцо символизирует тайну жизни, его первооснову. Символика пасхального яйца - еще шире. Яйцо - одно из звеньев бесконечной цепи рождений и смертей: из «неживого» яйца рождается живое существо, которое сносит неживое яйцо, из которого, в свою очередь... Иными словами, яйцо - символ не только рождения, но и возрождения. Поэтому яйцо стало пасхальным символом.

То красное яичко, которое украшает наш пасхальный стол и которым мы обмениваемся с друзьями и родственниками в праздник, окружено легендами и сказаниями, исходящими иногда из очень глубокой древности. Согласно одной из них, капли крови распятого, упав на землю приняли вид куриных яиц и сделались твердыми, как камень. Горячие слезы Богоматери, рыдавшей у подножия креста, упали на. эти кроваво-красные яйца и оставили на них следы в виде прекрасных узоров и цветных крапинок, когда Христа сняли с креста и положили в гроб, верующие собрали Его слезы и поделили их между собой. А когда пронеслась радостная весть о воскресении, они приветствовали друг друга словами «Христос воскрес!» и при этом передавали из рук в руки Христовы слезы. После Воскресения обычай этот строго соблюдается первым христианами, и знамение величайшего чуда - слезы-яйца строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого воскресения. Позднее, когда люди стали больше грешить Христовы слезы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны...Но сам обычаи пасхальных яиц сохранился и после того...

Другая легенда гласит следующее: Иисус Христос, будучи ребенком, любил кур, охотно играл с ними и кормил их. И Богоматерь, чтобы, доставить Ему удовольствие, разрисовывала куриные яйца и дарила их Ему в качестве игрушек, когда начался над Христом суд, она отправилась к Пилату и, чтобы умилостивить его, принесла ему в дар разрисованные с величайшим искусством яйца. Она положила их в свой передник и, когда пала перед Пилатом ниц, умоляя о Сыне, яйца выкатились из передника и покатились по всему свету… С тех пор они служат для нас воспоминанием о страданиях Христовых и о последовавшем вслед за тем Его воскресением.

Согласно другой легенде, после смерти Христа семь иудеев собрались на пир. Среди блюд были вареная курица и сваренные в крутую яйца. Во время пира один из собравшихся, вспомнив про казненного, сказал, что Иисус воскреснет на третий день. Нaэто хозяин дома возразил: «Если курица на столе оживет, а яйца станут красными, тогда он воскреснет». И в тот же миг яйца изменили свои цвет, а курица ожила.

К празднику Пасхи красили куриные, реже - гусиные яйца. Не принято красить яйца в темные, мрачные цвета. Как правило, преобладает красный цвет и его оттенки. Люди поздравляли друг друга с Воскресением Христовым, христосовались, обменивались крашеными яйцами и дарили их как символ Пасхи.

Троица

День Святой Троицы (Пятидесятница) - праздник, который входит в число двунадесятых в русском православии. В его основе - рассказ о сошествии Святого Духа на апостолов на пятидесятый день после Пасхи, Отсюда и день празднования.

Отмечается Троица в воскресенье через семь недель после Пасхи. Семь недель - это пятьдесят дней, считая и сам день Пасхи: отсюда ж другое название праздника - Пятидесятница.

Праздник совершается в честь Святой Троицы. Сошествие Святого Духа укрепило апостолов в вере и дало им силу проповедовать учение о Пресвятой Троице.

На месте сошествия Святого Духа на апостолов построили первый христианский храм, который в 4 веке был возобновлен Святой Еленой.

Представление о Троице сложилось в христианстве не сразу истоки его лежат в древних понятиях о божественных семействах (например, древнеегипетская Троица - Осирис, Исида, Гор), о Троице богов (в древней Индии - Брахма, Вишну, Шива, в Вавилонии - Ану, Эа, Бэл и т.д.).

Христианская Пятидесятница как праздник Святой Троицы отмечается с 4 века, когда на 2 Константинопольском соборе был окончательно утвержден догмат о Троице: единый Бог существуетв трех лицах: Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-духа Святого. Это - один из краеугольных камней христианства.

Именинами земли-матушки называли этот праздник в народе. В этот день нельзя было вскапывать (тревожить) землю. Гуляли весело и шумно. В Троицкой обрядности почти повсюду прослеживаются старинные, еще языческие обычаи, связанные с празднованием пышного расцвета природа, приходом на землю света и тепла, Троица всегда и везде - зеленый праздник. Дворы, дома и церкви снаружи и внутри украшались зеленью и цветами. Главная же роль в зеленых святках отводилось березе. Без Троицкой березки этот праздник все равно что Рождество - без елки. Но почему же именно береза? Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, как относились к деревьям наши далекие предки.

Во всех странах жизнь людей и деревьев соединяли тесные узы. Деревья наделяли душой, им приписывали человеческие качества, относились к ним как к существам высшего порядка, испрашивая у них помощи и благословения перед всяческими начинаниями. К деревьям - долгожителям обращались с просьбами о ниспослании здоровья и богатства, удачного брака и благополучных родов. У многих народов существовало поверие, что они принимают души умерших, поэтому и на рубку их существовал строгий запрет. Русские считали, что срубивший такое дерево делается помешанным или -ломает себе руки и ноги, а то и умирает. У славянских племен - будущих украинцев - запрещалось уничтожать плодовые деревья; сотворивший такое обрекает себя на гибель.

А вот самым любимым деревом у русских во все времена остается березка. Она считалась «хорошим», дающим энергию деревом, в противоположность забирающей силу осине.

Хорошо посадить березу рядом с домом для благополучия семьи, для отпугивания зла, для защиты от молнии. Заткнутые под крышей дома, оставленные на чердаке березовые ветки защищают от молнии, града, и грома. Если их бросить на огородных грядках, они будут отгонять гусениц от капусты.

И этот день принято было проливать слезы на цветы или березовые ветки, которые держали в руках во время церковной службы.

Букетик или веточки, орошенные слезами, хранили целый год - по поверью, это спасало от засухи. Впрочем, была и куда более серьезная причина плакать над цветами - считалось, что слезы смывают грехи; сколько грехов за собой человек числил, столько цветочков или веточек он должен был взять с собой в церковь. И грешникам здесь приходилось туго! «Пучок-то связать бы ему с банный веник»,- со смехом вмешалась Фленушка, «Пусть бы его на каждый листок по слезинке положил». «Прекрати»,- строго сказала Манеша. «У Василия Борисовича не столь грехов, чтоб ему целый веник надо было оплакать». (Мельников П.И_.Андрей Печерский «В лесах»).

Отмечали же праздник на природе - в лесах, в рощах. Горожане выезжали на загородные пирушки. В деревнях с утра пекся каравай, и созывали гостей, для которых уже были сплетены венки из цветов и березы. А после обеда начиналось самое веселье для молодежи. Бабка-позыватка скликала девушек на гульбище в рощу, где расстилалась скатерть, на которую ставили украшенные цветами караваи. Девушки начинали водить хороводы, а юноши высматривали себе в хороводах невест.

Троицкие каравай, скатерть и венки имели огромное значение для будущей брачной жизни. Скатертью тайно застилали стол под другой, верхней скатертью на смотринах (она должна была приковать суженого). Каравай засушивался в сухари и хранился до свадьбы. Сухари эти потом замешивали на счастье и любовь молодых в свадебный каравай, а венок некоторые девушки тайно передавали своим возлюбленным в качестве вестника брачного обета. С помощью венков осуществлялось и гаданье, которое в «зеленые святки» играло столь же важную роль, что и в зимние. В Троицын день девушки развивали березки: развит венок - желаемое не сбудется, засох венок - жди перемен в жизни: замужества или смерти, если зелен венок - продолжение девичества, что, в общем-то, редко кого радовало. А вечером, когда веселье постепенно стихало, шли к реке и бросала венки в медленно темнеющую весеннюю воду. Если венок поплыл - это благоприятный знак, если завертелся на месте - расстроится свадьба или начнутся нелады в семье, утонет - к большому несчастью: к смерти родных или суженного.А если венок встанет на месте - то свадьбы в этом году не бывать. После гадания, радостные или опечаленные, расходились по домам. А на следующий день, в понедельник, выпадал новый праздник - День Святого Духа или Духов День, с которого по народным приметам, наступало настоящее лето.