Структурно-семиотические исследования культуры

Это самая молодая и самая влиятельная современная школа в культурологии. Она объединяет лингвистов, специалистов по информатике. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются ими как коммуникационные. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей ему способности к символизации, а через нее и к взаимной информации.

Из многочисленных представителей этой школы следует выделить ее патриархов – Э. Кассирера и К. Леви-Строса.

Эрнст Кассирер (1874–1945) – немецкий философ, автор труда «Философия символических форм». В основе его концепции культуры – человеческая способность к массовой, систематической символизации. По Кассиреру, логика окружающего мира неотделима от логики знаков, ибо знак или символ – не просто оболочка мысли, но и ее необходимый инструмент. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают во времени и пространстве ту или другую информацию, но придают ей определенную форму и сохраняют на века, образуя огромный мир культуры.

Истоки культуры – в способности человека творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Язык, наука, искусство, религия, мифы суть лишь части символического круга, в котором живет человек. По сравнению с другими живыми существами человек находится в ином измерении действительности: в символической вселенной, которая порой заслоняет от нас реальность. Духовный прогресс делает все более непроницаемой для здравого смысла сеть символов. Отсюда огромная разница в восприятии мира, скажем, между европейским ученым и дикарем Южной Америки. «Цивилизационный» человек имеет дело не с реальными вещами, а с их символами, взаимодействуя с ними посредством языковых форм, художественных образом, религиозных обрядов, мифических символов. Исходя из этого Кассирер называет человека не мыслящим (Homo sapiens), а символическим (Homo simbolicum). Таким образом, человек из существа естественного, живущего инстинктами и чувствами, постепенно превращается в искусственную, скованную ограничениями и правилами структуру, подчиненную оторванному от реальности абстрактному мышлению.

Осмыслению этой проблемы на примере племен Южной и Северной Америки посвятил свои работы французский этнограф, философ и культуролог Клод Леви-Строс (р. 1908). Он является создателем структурной антропологии – науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры первобытных племен. Вслед за Юнгом, он верил в существование некоего «коллективного бессознательного», глубоко запрятанного в человечестве и представляющего собой первооснову любой культуры. Проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», ученый отверг европоцентризм и расизм, стремясь показать ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического прогресса. По мнению Леви-Строса, «первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом», он «в той или иной области может проявлять такие способности к изобретательству…, которые оставляют достижения цивилизационных народов далеко позади».⁶

Французский этнограф доказывает необходимость восстановления в человеке единства чувственного и рационального начал, утраченного в результате развития цивилизации.

При оценке общей пропорции «природного» и «социального» в поведении цивилизационного человека Леви-Строс, вслед за Кассирером, признает чрезмерную роль формализма и условностей во взаимоотношениях людей, решающее влияние на их поступки символических форм, традиций, ритуалов и, прежде всего языка, порождающего все общественные институты. Человек, по мысли Леви-Строса, живет условностями и мифами, все больше отдаляющими его от реальной жизни. Таким образом, культура становится все более непроницаемой преградой, отделяя одних людей от других, и используется для оправдания в глазах все более сокращающегося меньшинства его претензий быть единственной человеческой цивилизацией. Такая цивилизация, основанная на принципе и идее повышенного мнения о себе, является, по мнению ученого, гнилой с самого своего рождения.

В России идеи структурно-семиотической школы нашли отражение и развитие в трудах Юрия Михайловича Лотмана (1922–1993). Основным вкладом ученого в культурологию стали его труды по русской культуре во всех ее проявлениях под углом зрения семиотики, равно как и разработка собственной общей теории культуры. Лотман рассматривает культуру как открытую знаковую систему и структуру, включающую кроме естественного языка множество других знаковых систем, которыми являются, в частности, все виды искусства. Одновременно культура – это и «текст», всегда существующий в определенном «контексте», и механизм, создающий бесконечное многообразие культурных «текстов», и долгосрочная коллективная память, избирательно передающая во времени и пространстве интеллектуальную и эмоциональную информацию. Большое значение имеет работа Лотмана «Культура и взрыв» (1992), в которой автор попытался с позиций семиотики наметить различия между «взрывными» социокультурными процессами в России, с ее противоречивой дихотолинейной культурой, и западной цивилизацией с более плавным и менее разрушительным развитием.

Одним из проявлений дихотолинейности, то есть идеологической «разорванности», российской культуры стало длящееся вот уже около двух столетий противостояние славянофильства и западничества, европеизма и евразийства.