logo
Степан / Культурология,русский язык и культура речи,паблик рилейшнз гуманитас

Природа как ценность культуры

Отношение человека к природе определяется его культурой, особенно мировоззрением, и фиксируется в виде различных её образов.

На огромном отрезке исторического развития общества Бердяев выделяет четыре периода в отношении человека к природе:

Более уважительное отношение к природе характерно для восточного мировоззрения. В нём акцентируется гармония, равноправие и ответственное отношение к природе (буддизм, конфуцианство). В христианстве, особенно католицизме и протестантизме, заметно выражен антропоцентрический момент. Человек – царь природы, и что хочет, то и делает с ней. Однако в православии всегда подчёркивалось святость всего сотворенного. Но и в целом интерпретация христианства как благословения на потребительское отношение к природе не является точной. Можно дать другое истолкование – природа и человек едины. Так, Франциск Ассизский (1181–1226) – основатель монашеского ордена францисканцев – своей жизнью осуществлял идею «равенства всех тварей». Сначала он воспринимался чуть ли не как еретик. Впоследствии причислен к лику святых и в 1979 г. провозглашён небесным покровителем экологов.

Альберт Швейцер (1875–1965) – немецко-французский мыслитель, врач, музыковед, протестантский теолог – сформулировал концепцию «благоговения перед жизнью». В 1952 году ему присуждена Нобелевская премия за антивоенные выступления. «Любая жизнь священна», и показателем нравственности человека является его отношение к природе, а не только к другому человеку.

Непосредственная зависимость людей от природы на ранних этапах истории осознавалась в религиозных представлениях, фиксировалась в обрядах и мифах. Природе приписывались культурные свойства, она уподоблялась человеку, господствовал анимизм.

Первым образом природы является, например, «мировое дерево» как ось мира, которая упорядочивает природу. Мировое дерево связывалось с определенными животными. Они олицетворяли собой стихии природы. В корнях дерева помещают существа, символизирующие собой землю, влагу, мрак, зло – змеи, лягушки, черепахи. На вершине «оси мира» – птицы, чаще всего орёл, который отождествляется с небом, солнцем, светом и добром. Небесные птицы и земнородные животные олицетворяют разные космические уровни Вселенной – верх и низ, добро и зло, жизнь и смерть. По правую и левую сторону от дерева – животные среднего мира – медведи, белки и другие. Они – посредники между существами верхнего и нижнего миров.

Мировое дерево – символ и объединяет в себе несколько смыслов:

Символ отразился в строении жилища, устройстве святилищ, храмов, в сюжетах искусства.

Природа воспринималась древними людьми двойственно: как враждебное, не поддающееся начало, и как партнёр, союзник, дающий всё необходимое для существования. Потому она наделялась человеческими свойствами – происходила антропоморфизация.

Развитие общества постепенно привело к обособлению человека от природы. Однако это обособление долгое время не нарушало их гармонической взаимосвязи: мир обжит, природа очеловечена, человек – малое подобие Космоса – микрокосмос. В средневековой европейской культуре природа начинает пониматься как препятствие на пути возвышения духа. С Нового времени природа постепенно утрачивает своё ценностное, мировоззренческое значение и становится лишь средством для развития общества. Человек всё более отчуждается от природы. Искусственный, созданный человеком мир начинает разрушать природные основы человеческого существования.

Лишь во второй половине XX века пришло осознание того, что разрушение природы грозит гибелью самому обществу. Заговорили об экологической катастрофе, о глобальных проблемах. Пришло время признать, что человек – лишь один из образцов многоликой «живой материи» и, наверное, не самый лучший.