logo
Вопросы Госэкзамена с ответами

25. Инновационные проекты, программы, учебные пособия и методики этнохудожественного образования (от дошкольного до вузовского).

В условиях реформирования и модернизирования российского образования заметно активизируются инновационные процессы в этнокультурной сфере. Этнокультурное образование становится одним из факторов сохранения национально-культурного наследия, интегрирования многополярной культуры народов России, обеспечения устойчивости социума и выполнения государственного "социального заказа" по межкультурной и духовной консолидации полиэтнического общества.

Динамическому развитию этнокультурного, в частности этнохудожественного образования во многом способствуют позитивные изменения в национально-государственной политике.

"Национальная доктрина образования" утверждена В.В. Путиным в 2000 г. На основе этого документа, определившего стратегические направления развития национального образования, в 2002 г. была разработана "Концепция художественного образования".

В концепции подчеркивается, что художественное образование направлено на развитие человеческой индивидуальности, включая ее социально-культурную и творческую стороны. Художественное образование - это процесс овладения и присвоения человеком художественной культуры своего народа и человечества, один из важнейших способов развития и формирования человека как целостной личности и неповторимой творческой индивидуальности.

Актуальность развития этнокультурного образования подчеркивается в других важнейших правительственных программах, а также в международных актах ЮНЕСКО. В частности, задача повышения роли традиционной культуры и национально-культурного наследия России в образовании рассматривается в Государственной программе "Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации".

Перед образовательными учреждениями поставлены следующие задачи этнокультурной направленности:

Богатый опыт наук о народной культуре, накопленный в различных областях знания (мифология, этнопедагогика, этнопсихология, этнология, фольклористика, народоведение, искусствоведение и др.), до настоящего времени не имевший широкого применения в системе образования, на рубеже ХХ-ХХI вв. обрел настоящую востребованность. Этот опыт на фоне почти векового отчуждения от национальных традиций и даже их искоренения, забвения идей национального образования К.Д.Ушинского и Л.Н. Толстого стал основой для появления в отечественной педагогике этнокультурной парадигмы.

В рамках этой направленности в России развернулось широкое инновационное движение, которое утвердило в системе образования качественно новое направление, сущность которого и выражается в понятиях "этнокультурное" и "этнохудожественное" образование.

Одной из основных проблем остается слабая разработка эффективных технологий этнокультурного образования. Необходимо повышение уровня методической и этнокультурной компетенции самих педагогов, от мастерства которых зависит эффективность и качество этнохудожественного образования.

До последнего времени, вплоть до 80-х гг. прошлого столетия изучение народной художественной культуры оставалось мозаичным и противоречивым, и лишь в последнее время, на современном этапе, системный подход дает возможность этнохудожественную теорию и практику более тесно связать с широкой социокультурной деятельностью, и в частности с профессиональным искусством, дизайном, народной педагогикой.

За прошедшее десятилетие сложились разные подходы к освещению содержания образования средствами народной культуры. Среди них можно выделить:

Сторонники культурно-исторического подхода (И.Ф. Гончаров и др.) максимально наполняют историческими материалами содержание образования. Одним из ярких примеров реализация культурно-исторического подхода в этнохудожественном образовании является деятельность "Детской академии русской культуры", открытой в Москве в Центре образования "Сабурово", научным руководителем которой является Т.Я. Шпикалова.

Широкое распространение в этнокультурном образовании получил аксиологический, или ценностно-ориентированный подход, который утверждает приоритет гуманных общечеловеческих ценностей.

Проблеме поликультурной компетенции педагогов и студентов посвящены исследования Н.Д. Булатовой, З.М. Зариновой, О.М. Косякиной, З.Ф.Исламовой.

Совершенствование теории народного творчества и оптимизация подготовки специалистов этнохудожественного профиля находятся в самой тесной взаимосвязи. В дидактических системах используется лишь определенная часть научного материала. В этом смысле учебные дисциплины всегда беднее своей научной первоосновы. Но учебные занятия, в свою очередь, могут быть построены так, что трансляция знаний наполняется рядом дополнительных, весьма важных в методологическом плане качествами. Для этого исходный научный материал дидактически обрабатывают, производят определенный отбор, вводят новую логическую упорядоченность и получают более популярную экспликацию. Формирующиеся в вузе специалисты должны приходить в реально интегрированный мир художественной культуры.

Студенты специализации «Хореография» и «Любительский театр» Челябинской государственной академии культуры и искусств изучают следующие дисциплины, способствующие развитию этнохудожественного образования специалистов: "История отечественной культуры", "Мировая художественная культура", "История религий", "Теория и история народной художественной культуры", "Теория и методика этнохудожественного образования", "Фольклористика".

В результате изучения данных дисциплин студенты знакомятся с российскими и международными законодательными актами, проектами и программами сохранения традиций народного творчества и становлением и развитием народных художественных промыслов России. Узнают о деятельности музеев, домов народного творчества, школ народных ремесел и других учреждений культуры по сохранению, изучению и популяризации произведений народного художественного творчества.

Студенты приобретают навыки работы с научной и учебной литературой, умения анализировать, обобщать и распространять опыт работы лучших коллективов своего жанра. Овладевают навыками разработки проектов сохранения и развития народного творчества, проведения мастер-классов, спецификой подготовки фестивалей, смотров, конкурсов и выставок народного декоративно-прикладного творчества.

В контексте этнохудожественного образования основным курсом является "Теория и история народной художественной культуры", в котором задачами обозначены: освоение студентами системой знаний об истории народной художественной культуры, ее сущности, функции, генезисе и законах развития, а также знакомство с формами и жанрами народного художественного творчества, формирование навыков и умений ориентироваться в современной социокультурной среде региона, применять полученные знания в области народной художественной культуры в профессиональной сфере, быть способным к транслированию культурных ценностей в общество.

Система художественного образования призвана обеспечить осуществление комплекса задач направленных на формирование и развитие эстетических потребностей и вкусов, а также на сохранение и передачу новым поколениям традиций отечественного профессионального образования в области искусства, приобщение граждан России к шедеврам отечественной и зарубежной художественной культуры, лучшим образцам народного творчества, формирование культуры межнационального общения посредством искусства через изучение художественных традиций народов России.

Знания в области народной художественной культуры являются основой, базой профессиональных компетенций выпускника ВУЗа и предполагают развитие умений специалистов переводить этнокультурное содержание образования в реальную социальную среду современного общества.

В современных условиях неотъемлемой частью эффективной деятельности образовательного учреждения является научная работа.

Современная социально-культурная ситуация, характеризующаяся острыми проблемами в сфере межнациональных отношений, нестабильностью экономики, политики и процессами этнической ассимиляции, порождает тенденцию деструкции личности в ее становлении, что обусловливает необходимость поиска эффективных механизмов социальной адаптации и самореализации личности, а также педагогического моделирования способов ее коррекции, компенсации и развития средствами этнокультурного воспитания и этнохудожественного образования.

Остро стоящая перед наукой проблема переосмысления значения и места фольклорно-этнологической ориентации как способа развития человеческой личности связана, с одной стороны, с обращением к нравственно-духовной сфере, с другой - с поиском механизма передачи нравственно-этической, эстетической, полихудожественной и утилитарно-прикладной информации средствами фольклорно-этнологического воздействия. Вследствие деструктивных процессов система образования особенно остро нуждается во внедрении этнокультурных и этнохудожественных педагогических моделей. С одной стороны, социально-культурная адаптация личности предполагает способность человека к физическому, нравственному и культурному выживанию в существующих и предстоящих экстремальных обстоятельствах при условии приспособления к ним без потери личностного потенциала. Это - вариант личностной прагматики. С другой стороны, общественная польза обозначенного подхода в том, что учет элементов этнопсихологии, изучение особенностей национальной жизни, архетипов этнического, национально-религиозного и идеологического сознания представляются важнейшим фактором самоидентификации личности, осознания собственной этничности. Этнологический подход предполагает в этой связи предпочтение полиэтнических и интернациональных установок этноцентризму и мононационализму.

Поэтому на современном этапе очевидна необходимость изучения и систематизации того стихийного и разобщенного многообразия положений, форм и методов личностной адаптации, которое сформировалось в последние годы. "Культура с древнейших времен - не только двигатель всего нового, но хранительница традиций, исторической народной памяти, совокупного духовного опыта, нравственного свода. В ней прослеживаются глубинные тенденции, захватывающие коллективное бессознательное больших социальных общностей, ценностные ориентации, заветы предков... Многие теоретики связывают судьбы мира с философским постижением того или иного народа" (9 ,С. 7). Не случайно возрождение национальных культур начинается во многих случаях с возрождения верований, обычаев и обрядов. В свою очередь, эта тенденция влечет за собою стремление к изучению мифологических архетипов данного этноса, архетипов сознания изучаемой общности как проявления коллективной памяти или феномена национальной культуры и национального самосознания.

В этнокультурах исторически заложены разнообразные модели позитивной социокультурной адаптации личности, которые включаются в качестве действенных механизмов при организации необходимых условий социально-культурной и образовательной деятельности.

Этнокультура, в особенности в ее этнохудожественном проявлении, функционирующая процессуально в этнопотоке календарно-обрядовой и семейно-бытовой циклизации во внешнем пространстве, и в наследуемых и присвоенных паттернах и стереотипах интеллектуально-рефлексивной и психоэмоциональной деятельности личности в ее внутреннем пространстве, является эффективной педагогической моделью механизма адаптации личности в окружающей социокультурной среде.

Таким образом, историко-культурный аспект проблемы формулируется как идея вхождения человека в окружающий мир, социальные отношения, их принятие, преобразование и превращение из коллективно-группового опыта в индивидуально-личностный. То есть в фольклоре и этнокультуре закодирована такая модель социализации личности, которая в современных условиях может оказать позитивное влияния на все стороны общественной жизни и массовое сознание. Выдвинутая гипотеза предполагает разработку историко-культурологических и этносоциологических принципов и механизмов преемственности традиций, а также психолого-педагогические параметры использования "присвоенного" арсенала знаний и утилитарно-прикладных навыков в качестве самореализующегося потенциала адаптивной личности.

Невостребованность эффективных механизмов этнокультуры в массовом функционировании, недостаточная научная разработанность междисциплинарного подхода в решении проблемы адаптации личности, игнорирование позитивных результатов этнологической ориентации в общественном сознании вызывают необходимость использования фольклора и этнологии в качестве своеобразной закодированной модели социализации личности, вхождения человека в окружающий мир и его гармонизации с этим миром. Осмысление опыта этнологического рефлексивного подхода имеет психологический генез как при рассмотрении состояния отдельной личности, так и при анализе состояния этноса как коллективной личности, особенно в периоды депрессии и подавленности (по выражению В.П. Казначеева - состояние усталости или утомления этноса), которые провоцируют процессы эндоэкологического напряжения, опасные необратимым истощением генетических, регенераторных и репродуктивных резервов.

В связи с этим, осмысление идей поиска эффективных способов мобилизации творческого процесса приспособления и погружения человека в социально-культурное пространство приводит к обнаружению консолидирующей функции этнологической грамотности личности.

Девяностые годы в нашей стране ознаменовались глубокими изменениями социокультурной ситуации, отразившимися в этнологическом пространстве процессом, характеризующимся переформированием культурно-досуговой деятельности в сторону традиционной культуры. Проявления этой характерной тенденции обнаруживаются в развитии любительского искусства, в восстановлении старинных промыслов через реконструирование традиционных ремесленных технологий в сети кружковых, клубных и артельных объединений, в проведении многочисленных фестивалей и выставок-ярморок предметов декоративно-прикладного творчества, расширении архивных и исследовательских фондов этнографии, в разработке учебных программ и методик трансляции и освоения народных художественных традиций. Знаменитое высказывание Ю.Лотмана "Хранить - значит регенерировать, воссоздавать заново" становится сегодня принципиальным подходом в деятельности новых энтузиастов от фольклора, предпочитающих первичную утилитарно-бытовую и обрядово-приуроченную традицию, отодвигая этим на второй план приверженцев господствовавшей ранее в массовом сознании и государственном официозе традиции фольклоризма - вторичной культуры копирования этнокомплексов и этноединиц (отдельные жанры или целые обрядовые действа) с их трансформацией в сторону эстрадно-сценической концертности. Факт активизации деятельности областных и региональных научно-методических центров (ОНМЦ), Домов народного творчества, фольклорно-этнографических детских и молодежных ансамблей говорит не просто о "моде на фольклор", но о произошедшем в сознании людей важности знать свое прошлое.

В каком же состоянии находятся проблемы народной художественной культуры в настоящее время? Первоначально сбором данных народной культуры занялись этнографы и фольклористы. Благодаря их деятельности удалось многое найти, зафиксировать, изучить. Это направление научного поиска и анализа сохранилось и в настоящее время. Но параллельно сформировалось, если можно так определить, этнографическое отношение к народному искусству, которое на местах часто проявляется в своего рода консервации народной культуры прежних времен. Нельзя превращать жемчужины Русского Севера или города Золотого кольца в подобие индейских резерваций. В них американские индейцы вели как будто бы обычный для них образ жизни, занимались своими ремеслами, но теряли оригинальность, традиционность, жизненность: геометрический орнамент заменялся никогда ранее не использовавшимся растительным, изделия делались не своеобычные и необходимые индейцам, а те, которые охотно покупались «белыми» туристами и т.д. Достаточно вспомнить московский Арбат и набережную Екатерининского канала в Петербурге, где торгуют не изделиями народных мастеров, а грубейшими подделками под них, оскорбляющими чувство «национальной гордости великороссов». Такое же отношение вызывают и имитации на темы музыкального народного творчества, когда народные песни и танцы приводятся в соответствие с требованиями сцены и вкуса не знающего истинной народной музыки и танца зрителя и интерпретатора. Народная художественная культура многими свободно толкуется и как примитивное (наивное) искусство, и как китч. Традиционное прикладное искусство, известное всему миру своими локальными центрами (хохломским письмом, вологодскими кружевами, северодвинскими росписями, каргопольской и дымковской игрушками и т.д.), ныне заменено грубыми и примитивными изделиями, деликатно именуемыми «контрафактной продукцией».

Из средств массовой информации, культурной жизни России полностью исчезло все, что служило ранее культурно-просветительской деятельности в области народной художественной культуры. Где можно ознакомиться в современном мире с её образцами? Получается, что только в художественной самодеятельности и музеях. Именно музеи широко развернули в своё время работу, которая впоследствии оформилась в музейную педагогику. В них были организованы центры народных ремесел, например, в Российском этнографическом музее и Всероссийском музее декоративно-прикладного и народного искусства. Теперь мы лишаемся музея, созданного В.А. Гуляевым в 1982 году, он переименовывается в Российский музей декоративно-прикладного искусства, а из экспозиции убирается всё, что имеет отношение к народному искусству. При полном молчании московской общественности полностью исчез из культурной жизни столицы некогда всемирно знаменитый Музей народного искусства.

Единственными охранителями и деятелями по развитию народной художественной культуры остаются сфера культуры и образования, включающая учебные заведения: общеобразовательные, профессиональные, дополнительного образования детей, и культурно-просветительские учреждения. Определенную роль в пропаганде народного творчества играет журнал «Народное творчество».

Особо важным следует признать вопрос отсутствия методологии введения детей в мир народной художественной культуры и обучения их основам традиционного искусства. Увеличивается количество выпускаемых отдельных учебно-методических изданий, но их содержание не отвечает требованиям современного социума.

В педагогической теории и практике сформировался ряд нерешённых проблем, препятствующих полноценной реализации духовно-нравственного потенциала традиций народной художественной культуры. Среди них — недостаточная разработанность региональных аспектов народного художественного творчества; отсутствие во многих регионах преемственных учебных планов, программ, учебных и учебно-методических пособий для этнохудожественного образования; отсутствие специальной подготовки педагогических кадров в области теории, истории и методики преподавания народной художественной культуры; слабая координация педагогической деятельности социально-культурных и образовательных учреждений, отсутствие перспективы у выпускников профессиональных учебных заведений вследствие непрестижности своей профессии.

В ходе реализации программы «Сохранение и восстановление традиций народной культуры как основы развития культуры села» Оренбургский областной методический центр народного творчества столкнулся с тем, что развитие практической деятельности по восстановлению традиционной культуры области замедлялась недостаточной обеспеченностью её источниковыми материалами, отражающими специфику местных традиций. Материалы, собранные научными экспедициями, в силу недостаточного финансирования работ по их описанию, изучению и оформлению, не воплощаются в публикации, методические пособия, фильмы. Важнейшую роль должна сыграть и дальнейшая разработка теории народной художественной культуры.