Зимние народныепраздники

Рожество -один из любимых праздников русского народа и в православной Руси, и в современной России. С него начинались Зимние

святки (двухнедельный период от Рождества до Крещения, в середине которого отмечался Новый год). Рождество по вре­мени совпадало с зимним солнцеворотом, когда, по наблюде­ниям наших далеких предков, начинал постепенно увеличи­ваться световой день. 25 декабря в древности праздновался праздник рождения солнца, которое предвещало весеннее возрождение природы. Католическая и протестантская церк­ви до сих пор именно в этот день отмечают Рождество Хри­стово, а в России в 1918 г. он был перенесен на 7 января.

Предшествующий Рождеству 40-дневный Рождествен­ский (Филипповский) пост заканчивался обычно рождествен­ским сочельником, во время которого, с появлением на небе первой звезды, начиналась праздничная трапеза.

С утра рождественского дня в православной Руси было принято колядовать (от слова «коляда»). Точный смысл и происхождение слова «коляда» пока не установлены. Суще­ствует предположение, что оно имеет нечто общее с римским словом «календа», что означает начало каждого месяца (от­сюда и слово «календарь»). Другая гипотеза сводится к тому, что слово «коляда» происходит от слово «коло» — круг, ко­ловорот и означает конец солнечного круга, его «поворот» на лето («Солнце — на лето, зима — на мороз», — гласит русская пословица). Колядой также называлось одно из древне-славянских солнечных божеств.

Колядовали чаще всего дети и молодежь, реже взрос­лые. Хождение из дома в дом со звездой, символизирующей вифлеемскую звезду, а также пение колядок (древних поздра­вительных песен в честь Коляды), рождественских гимнов, славящих Христа, — важнейшие элементы праздника. Со­гласно Евангелию, вифлеемская звезда привела волхвов к пещере, где родился Иисус. Во время праздничного обхода дворов колядовщики восхваляли хозяев, их детей и дом.

Например:

Уродилась Коляда

Накануне Рождества

За речкою, за быстрою.

Как искала Коляда

Государева двора.

Нашла Коляда

Государева двора!

Государев двор

Не мал, не велик,

На десяти столбах,

На семи ветрах.

Хозяева одаривали ряженых, приглашали их в дом, угощали. Сам Коляда — древнеславянский мифологический персонаж — упоминается в большинстве рождественских поздравительных народных песен.

Святки отмечались с 25 декабря (7 января) до 6 января (19 января). Первые шесть дней назывались «святые вечера», вторые шесть — «страшные вечера». У древних славян на этот период приходились праздники, связанные с культом природы, ее возрождением, поворотом солнца к весне и увеличением продолжительности светового дня. Этим объясняются многие условно-символические действия, дошедшие до нас с языческих времен. Религиозно-магические обряды, направленные на заботу о будущем урожае, заклинания о приплоде скота символизировали начало подготовки к весне, к новому циклу земледельческих работ.

Этим обуславливалось и содержание многих колядок, неизменно включающих пожелания хорошего урожая и благополучия. В середине святок, 31 декабря (13 января), т.е. в канун Нового года, отмечался Васильев вечер (или как его еще называли «щедрый вечер»). Снова дети и молодежь ходили по домам с поздравлениями и песнями-колядками. У каждого участника обряда была своя любимая колядка, которую он пел хозяину дома и членам его семейства.

В новогодней обрядности поражает обилие мотивов, связанных с вссенне-летними крестьянскими работами, хотя, казалось бы, до этих работ еще далеко (в колядных песнях трудолюбивый хозяин, восхваляемый колядовщиками, «ходит по двору в плугом», «собирает хороший урожай», а «на лугу пасется скот»). Объясняется это тем, что первоначальной основой зимних новогодних обычаев была так называемая «магия первого дня»: крестьяне верили в то, что все происходящее в первый день нового рождения солнца распространится на все последующие дни, недели, месяцы и год в целом.

Одаривание при колядовании было не просто платой, а своеобразным магическим актом, призванным, как и весь обряд, обеспечить удачу семье в наступающем году. Колядующие получали особую обрядовую еду: фигурное печенье, изображающее домашних животных («козульки», «коровки»), а также пироги, ватрушки и т.д. Причем вплоть до XX века в сознании крестьян сохранился древний смысл этого одаривания. Считалось, что если хозяйка не одарит колядующих, то закрома в ее хозяйстве в наступающем году будут пусты. Это поверье отражалось в текстах колядок.

Например:

На плите есть пирог,

Ты не режь. не ломай,

Лучше весь отдай!

Кто подаст пирога,

Тому полон двор скота,

Девяносто быков,

Полтораста коров.

А не дашь пирога,

Мы быка за рога...

С магией первого дня были связаны многочисленные гадания, при помощи которых люди старались угадать свою судьбу в новом году. Большинство гаданий совершалось во второй половине святок. В народе эти вечера назывались «страшные», так как существовало поверье, что вся нечистая сила сопротивляется воскресающему солнцу и собирается вместе, чтобы противостоять этому. Любое же гадание, по народным поверьям, невозможно без помощи ведьм, чертей, оборотней и прочих представителей нечистой силы.

В течение двух недель все население собиралось на праздничные вечеринки — так называемые посиделки и игрища, на которых пели хороводные и плясовые песни, частушки, устраивали всевозможные игры, разыгрывали сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним из любимых развлечений молодежи. Некогда ряженье имело магический смысл, но со временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние святки христианский праздник — Крещение,накануне которого отмечается крещенский сочельник, последний день святочных гуляний. Крещение -один из двенадцати главных (двунадесятых) христианских праздников. В основе его лежит евангельское сказание о крещении Иисуса в реке Иордань Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения девушки гадали. При этом часто звучали так называемые подблюдные песни, под которые из сосуда с водой вынимались предметы, принадлежащие той или иной участнице гадания. Слова песни, исполнявшиеся при этом, должны были предсказать те или иные события в жизни девушки.

На Руси празднование Крещения сопровождали обря­ды, связанные с верой в животворную силу воды. Главное событие праздника — водосвятие — обряд великого освяще­ния воды. Он проводился не только в православных храмах, но и в прорубях. Во льду делалась прорубь в виде креста, ко­торая по традиции называется Иорданью. К ней направляется после церковной службы возглавляемый священником крест­ный ход. Освящение воды, торжественный крестный ход воз­ле Иордани, наполнение сосудов святой водой — составные элементы этого ритуала.

По обычаю, на Крещение в народе устраивались смот­рины невест: нарядные девушки стояли около Иордани и парни со своими матушками присматривали себе невест.

В этот день русский народ внимательно следил за пого­дой. Было подмечено, что если во время хождения по воду идет снег, то будущий год будет хлебородный.

Одним из любимейших праздников русского народа была масленица —древнеславянский праздник, знаменую­щий прощание с зимой и встречу весны, в котором сильно выражены черты аграрного и семейно-родового культов. Для масленицы характерны многие условно-символические дей­ствия, связанные с ожиданием будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых моментов показывает, что мас­леничные празднества были связаны с обращениями к солн­цу, «идущему на лето». Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты призваны были помочь солнцу одержать верх над зимой — сезоном холода, мрака и временной смерти приро­ды. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе празд­ника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зи­мой: первобытные люди как бы не верили, что солнце непре­менно совершит свой круг, ему надо было помочь. «Помощь» человека выражалась в семильной магии — изображении круга или кругового движения.

Обязательные для масленицы блины не только симво­лизируют все чаще появляющееся солнце, но и являются древней обрядовой поминальной пищей всех восточных сла­вян. С культом предков связан обычай оставлять первые ис­печенные блины за окошком, чтобы их расклевали птицы.

Кое-где первый блин отдавался нищим, чтобы они помянули усопших.

Во многих семьях блины начинали печь с понедельни­ка. Накануне вечером, когда появлялись звезды, старшая в семье женщина потихоньку от прочих выходила на реку, озе­ро или к колодцу и призывала месяц выглянуть в окно и по­дуть на опару.

Это отразилось в текстах некоторых так называемых масленичных песен:

Месяц, ты, месяц,

Золотые твои рожки!

Выглянь в окошко,

Подуй на опару!

Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления бли­нов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пек­лись из гречневой или пшеничной муки, большие, во всю сковородку или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним по­давались сметана, яйца, икра и пр.

Масленица — самый веселый, разгульный праздник, ожидавшийся всеми с большим нетерпением. Масленицу на­зывали честной, широкой, веселой. Величали ее и барыней Масленицей, госпожой Масленицей.

Уже с субботы накануне праздника начинали отмечать «малую масленку». В этот день дети с особым азартом катались с гор. Существовала примета: кто дальше прокатится, у того в семье уродится лен длиннее. В последнее воскресенье перед масленицей было принято наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя была буквально переполнена празд­ничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, тра­диционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во мно­гих областях России принято было делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. По­том чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основ­ном и проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каж­дым закреплены были определенные действия, правила пове­дения, обычаи и пр.

Первый день — понедельник — назывался «встреча масленицы». Ее ждали и встречали, как живое существо. Де­ти с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитали: «Звал, позвал честной Семик широкую масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах по­валяться, сердцем потешиться», «Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока ба­бушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насла­диться, душой потешиться, телом повеселиться!».

Встречу масленицы русские люди начинали с посеще­ния родных, С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по ули­цам на тройках.

К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься на качелях, не потешаться над скоморохами, не веселиться в старину означало лишь одно — быть больным, немощным, жить в горькой беде.

В дни праздника свекровь обязана была научить свою невестку печь блины, ведь молодожены встречают своей семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща при­ходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку. В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму», Это приглашение считалось нашими предками ве­ликой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в кото­рой ставилось тесто. Тесть присылал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой.

Второй день праздника — вторник — назывался «заигрыши». На заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родите­ли посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины ис­печены — просим жаловать». Посыльных встречали с поче­том и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с на­казом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами».

Третий день масленицы — среда — носил название «лакомка». В этот день тещи приглашали своих зятьев на блины. Насмешливый русский народ сочинил о заботливой теще несколько песен («Как теща про зятя блины пекла», «Как у тещи головушка болит», «Как зять-то устал, теше «спасибо» сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях.

«Широкий» четверг — это кульминация праздника, его «разгул», перелом. В этот день продолжались катания, по улицам, масленичные обряды и проходили кулачные бои. Для катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные са­ни, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, укра­шенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Чест­ная Масленица в сопровождении шутов и песенников.

Кулачные бои начинались утром и заканчивались вече­ром. Сначала шли бои «сам на сам», т.е. один на один, а по­том уже «стенка на стенку».

Пятница — «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению

В этот день зятья угощали своих тещ блинами. В ста­рину зять обязан был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, прислать за ней нарядных посыльных. Чем больше их было, тем теще более 'оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки.

Суббота — «золовкины посиделки». В этот день моло­дая невестка приглашала своих родных к себе. Если ее золов­ки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся за­мужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная не­вестка обязана была одарить своих золовок подарками.

Во многих губерниях в субботу дети строили на реках, прудах, полях снежный городок с башнями и воротами. По­том они делились пополам: одни охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить.В этой игре при­нимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам.

Последний день масленицы — воскресенье — называ­ется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье».

Прощеное воскресенье отмечается за 50 дней до Пасхи. В прощеный день принято покаяться в совершенных в дни праздника (и не только в эти дни) прегрешениях и попросить друг у друга прощение за причиненные вольные или неволь­ные обиды. В этом особый христианский смысл прощеногоВоскресенья: перед Великим 48-дневным постом каждый человек должен быть очищен и прощен всеми людьми и сам должен простить всех близких.

Прощения просили и у живых, и у умерших: с утра все Шли на кладбище и поминали родителей. На обратном пути заходили в церковь, просили прощения и отпущения грехов у ( священников.

Новобрачные ездили к своим родным одаривать тестя с тещей, свекра со свекровью, сватов и дружек за свадебные подарки. Каждый просил прощения у всех родных и знако­мых. При этом люди говорили друг другу: «Прости меня, по­жалуй, буде в чем виноват перед тобою», после чего следовал низкий поклон и поцелуй.

Существовал еще один обрядовый обычай — сжигание чучела Масленицы. В прощеное воскресенье молодежь выво­зила чучело Масленицы в ржаное поле с песней «Полно, зи­мушка, зимовать». Прощаясь с Масленицей, пели:

Масленица, обманщица,

Обманула, провела,

До поста довела,

Сама удрала.

Масленица, воротись,

В Новый год покажись.

Масленица, прощай,

На тот год приезжай!

Наконец, Масленицу поджигали пучками соломы, бро­сая их вверх или раскидывая по полю. Магический смысл та­кого обряда имеет истоки в древних верованиях, огонь всегда очищал и оберегал. Теперь огонь призывали растопить снега, приблизить весну.

Таким образом, в этом последнем зимнем празднике обнаруживаем смесь обрядов языческих и христианских. Изображение Масленицы в виде соломенного чучела (или деревянного истукана), скоморошьи игры, сжигание чучела или бросание его в воду принадлежат к обрядам языческим, между тем как просьбы каждого о прощении накануне Вели­кого поста, «прощание с умершими» на кладбище олицетво­ряют христианские идеи. Некоторые исследователи считают обряд сожжения чучела символом вечного торжества христи­анства над язычеством.

Весенние праздники

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек — жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, зва­ли («гукали»)весну.

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у наро­да. После зимних испытаний появлялась надежда на хоро­шую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ все­гда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запазды­вала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами. 7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение.В этот день каждый православный считал грехом заниматься каким-нибудь делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нару­шила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение — христианский праздник — относится к числу двунадесятых. В его основе лежит евангельское пре­дание о том, как архангел Гавриил принес деве Марии благую весть о грядущем рождении у нее божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская религия подчеркивает, что в этот день положено начало таинственному общению Бога и человека. Отсюда и особая значимость праздника для верующих.

Праздник Благовещения совпадает по времени с нача­лом весеннего сева: многие его обряды связаны с обращени­ем к Богородице с молитвами о хорошем обильном урожае, теплом лете и т.п.

Существует в народе поверье, что Богоматерь в этот день засевает все нивы земные с небесной высоты.

Главным христианским праздником является Пасха -«праздник праздников». Он отмечается христианской церко­вью в честь воскресения распятого на кресте Иисуса Христа.

Пасха относится к так называемым подвижным празд­никам. Дата его празднования постоянно меняется и зависит от лунного календаря. Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днем весенне­го равноденствия. Для определения дня празднования Пасхи составляются особые таблицы — пасхалии Своими корнями Пасха уходит в далекое прошлое. Первоначально это был ве­сенний праздник скотоводческих, а затем и земледельческих племен.

Пасхе предшествует семинедельный Великий пост Его последняя неделя называется Страстной и посвящена воспо­минаниям о страстях (страданиях) Христа. В старину по всей России шла подготовка к встрече Пасхи: убирали, мыли, чистили жилища, пекли куличи, красили яйца, готовясь к боль­шому торжеству.

Четверг на Страстной неделе называется Великий чет­верг. В этот день церковные службы посвящены воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь Великой субботы представляла обычно великолепное зрелище всюду, где были православные храмы: под звуки благовеста (особого вида колокольных зво­нов) начинался крестный ход. В Москве торжественное бого­служение в пасхальную ночь проходило в Успенском соборе в присутствии царя.

В субботний день полагается святить в храме кулич и пасху. Кулич — это пасхальный сдобный хлеб, испеченный с добавлением сладостей, яблок и ягод. Пасха — это обрядовая еда, которая замешивается на твороге, сахаре, яйцах, изюме, масле. Если кулич кругл, то пасха имеет четырехгранную форму, символизирующую Гроб Господень. А на стенках формы выделаны узоры и буквы, символизирующие празд­ник Воскресения. Освятив кулич, хозяйка скорее шла домой. Было поверье, что хлеб будет так же быстро расти, как хозяй­ка возвращается домой. Кусочки кулича никогда не выбрасы­вали, сушили и бережно хранили.

На Пасху «солнце играет». Его чистые благотворные лучи несут нам очищение, радость. Потому-то в старину вы­ходили в полдень всей деревней глядеть, как «солнце играет», прося его о добром урожае, о добром здоровье

В народе сохранилось много обычаев и обрядов, связан­ных с празднованием Пасхи. На Пасху все ходят друг к другу в гости, христосуются, желают хозяевам счастья и процветания, одаривают друг друга крашеными яйцами и куличами.

Со Светлого Воскресенья начинаются праздничные гу­лянья, которые раньше продолжались всю Светлую Неделю На Пасху всем желающим мужчинам разрешается взбираться на колокольню и звонить в колокола. Поэтому этот день всегда наполнен торжественным благовестом колоколов.

Со Светлой Недели начинаются первые весенние хоро­воды, игры и гулянья на вольном воздухе. Идет подготовка к свадьбам, которые справляются на Красную горку.

Русской народ всегда почтительно относился к своим предкам, обожествлял их. Одним из таких дней поминовения ушедших из жизни людей была Радуница.Проходила пас­хальная неделя, а вторник следующий отмечался как поми­нальный день. Куличи, крашеные яйца брали с собой на кладбище.

По народному поверью, души наших предков в эти дни весны возносятся над землей и незримо касаются угощений, которые мы приносим, чтобы их радовать. Воспоминания о родных, о близких, радение о роде своем, забота, чтобы не презрели души предков род твой, и символизирует Радуница — весенние поминки. Само слово «радеть» заключает в себя смысл хлопот, старания от всей души. Радеть — это и печься, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы и радуем души предков, и печемся, заботимся о них.

Разгар весенних праздничных гуляний приходится на Красную горку.Красная горка начинается с Фомина воскре­сенья. Это один из народных праздников Красной весны; вэтот день наши предки встречали весну, ходили С песнями ПО улицам, водили хороводы, играли,пели веснянки. На Крас­ную горку венчали суженых, играли свадьбы.

Название праздника связано с тем, что солнце начинает ярче светить, окрашивая оттаявшие от снега пригорки в крас­новатый цвет. Горы и пригорки всегда почитались у древних славян, наделялись магическими свойствами: горы, по преда­нию, колыбель человечества, обитель богов. В горах издавна погребали умерших. Отсюда обычай после обедни в этот день идти на кладбище: поминать усопших, приводить в порядок и украшать цветами могилы.

Начинались праздники с восходом солнца, когда моло­дежь выходила на освещенный солнцем холм или пригорок. Под предводительством хороводницы, держащей круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, водили хороводы и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в празд­ничных нарядах, присматриваясь друг к другу.

Празднование Красной горки сопровождалась разными обрядами, среди которых можно выделить вьюнишные обря­ды. Молодежь собиралась в Фомино воскресенье после обеда и толпою ходила по домам, в которых накануне были сыгра­ны свадьбы. Ее угощали, одаривали яйцами, пирогами и ку­личами. После этого юноши и девушки снова водили хорово­ды, выбирая из своей среды красивую девушку, символизи­рующую весну. Ее украшали зеленью, цветами, на голову одевали венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы, венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни и в природе.

Солнце светило все ярче, земля покрывалась пышной зеленой растительностью, и в четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи на Руси отмечался праздник Семик(отсюда проис­ходит и его название). Семицкие обряды берут свое начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. До наших дней сохранился обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, вет­ками и молодыми деревцами березки и т.п.

Семик знаменовал конец весны и начало лета. В основу обрядности праздника положен культ растительности. Сохрани­лось и другое название Семика — Зеленые святки. Они справ­лялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубо­кой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки и т.д.

Веселая толпа часто направлялась к реке бросать венки: та девушка, чей венок первым приплывет к берегу, первой выйдет замуж, если же венок закрутится на одном месте, его обладательнице суждено еще год просидеть «в девках».

Эти предсказания служили для веселья, отдыха, шуток и забав. Вместе с тем, они давали почву для размышления о своей судьбе. Старые женщины объясняли молодым девуш­кам, что означали различные положения венков, учили читать по ним, как сложится судьба, подталкивая тем самым к при­нятию тех или иных решений.

Завивание березки — обряд, пришедший из далекой древности. Девушки верили, что так они связывают себя крепко-накрепко с полюбившимся парнем. Гадали также о будущем или желали скорого выздоровления своим близким. Считалось, что березовые ветки именно в эти дни обладали большой целительной силой. Целебным считался и настой из листьев березы. Березовые ветки оберегали избы наших предков от нечистых духов. До сих пор в углы домов кресть­яне втыкают ветки семицкой березы, чтобы чистота и цели­тельный дух передавались стенам.

Именно семицкий четверг был тем днем, когда предска­зывали, чему быть. (Если завитые ветки березы не увядали до Троицы, это означало, что задуманное обязательно сбудется).

Русские люди величают Семик честным, подобно мас­ленице, почитая его одним из трех главных летних праздни­ков, что подтверждают слова старинной «троицкой» песни:

Как у нас в году три праздника:

Первый праздник — Семик честный,

Другой праздник — Троицын день,

А третий праздник — Купальница.

Н.П. Степанов в своей книге «Народные праздники на Святой Руси» вспоминает знаменитого полководца А.В. Су­ворова, «который, несмотря на все свое величие, в Семик со­бирал у себя гостей, с которыми обедал в березовой роще под кудрявыми зелеными березками, перевитыми разноцветными ленточками, при пении народных песен. После обеда он иг­рал в хороводы не только с девушками, но и с солдатами, иг­рал в горелки, бегая, словно юноша»².

В воскресный день после Семика в России повсеместно отмечалась ТроицаилиПятидесятница.

² Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. — М.,1992.—С. 52-53.

У всех славян суббота накануне Троицы — традицион­ный день поминовения умерших (в православном календаре он носит название «родительской субботы»): в этот день при­нято посещать кладбище, заказывать молебны, жечь поми­нальные костры. Иногда юноши и девушки водят хороводы вокруг «субботних костров». В этих играх угадывается рас­пространенный в древности ритуал очищения огнем, тесно связанный с культами земли и предков. Так, в старинной об­рядности соединились память об ушедших и радостная встреча весенних всходов, праздничный гимн кормилице-земле и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, отсюда ее второе название.

Христианский смысл праздника Троицы основан на библейском сказании о сошествии Святого духа на апостолов на 50-й день после Воскресения Христа, после чего они стали понимать все языки. В христианской религии это трактуется как пожелание Христа нести его учение всем народам земли на всех языках.

Первый день Пятидесятницы, воскресение, церковь по­свящает чествованию Пресвятой Троицы. Этот день в народе называется Троицын день; последующий день, понедельник, посвящается Духу Пресвятому, отчего он и называется Духов день. В эти дни в храмах совершаются торжественные бого­служения.

В праздник Троицы принято украшать храмы и жилища ветвями и цветами и самим стоять на службе с цветами.

В России Троица впитала в себя те обычаи и обряды, ко­торые характерны для праздника Семик. Издревле Троице со­путствовали завивание венков, гадания, катания на лодках и т.д.

Символом праздника стала русская березка. Наряжать березку, заламывать и завивать венки, украшать окна домов свежими березовыми ветками, собирать в эти дни лекарст­венные травы — все эти обычаи берут свое начало в верова­ниях древних славян.

Праздник Троицы отмечает весь христианский мир. И почти везде это не только церковный, но и общенародный праздник. В троицкой обрядности повсюду прослеживаются старинные обычаи, связанные с празднованием расцвета приро­ды, прихода на землю тепла и света. Совершаются и ритуалы, главная цель которых — обеспечить будущий урожай, здоровье, благополучие всех людей, хороший приплод скота и т.д.

В этот день устраиваются праздничные шествия, танцы и хороводы, обряды благословения людей, полей, зелени и травы. Очень распространены на Троицу обряды, связанные с водой. Шутливое обливание водой друг друга - отголосок магического ритуала вызывания дождя. Популярны также катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, а также паломничество к святым источникам. Обычай освящения во­ды известен давно, при этом троицкой воде также приписы­ваются сила и целебные свойства (ею окропляют посевы, орошают сады, обеспечивая будущий урожай.)

Семик и Троица - праздники с танцами, шумными ве­селыми шествиями, с выбором троицкой невесты и т.п. Тро­ицкая невеста во главе праздничной процессии совершает обход деревни или города, иногда участвует в обряде освя­щения полей и источников.

Иван Купала— следующий большой летний народ­ный праздник. Отмечавшаяся у древних славян Купальская неделя совпадала по времени с днем летнего солнцестояния. Праздник посвящался солнцу и был связан с древнейшими культами славян - культом огня и воды. В этот день по тра­диции разводили костры, купались в потеплевших реках, об­ливали друг друга водой.

После принятия христианства на Руси в этот день (24 июня) стал отмечаться праздник Рождества Иоанна Крести­теля (Иоанна Предтечи), который, по преданию, крестил Ии­суса Христа. В связи с тем, что празднование купальской не­дели совпадало с этим церковным праздником, в народе ут­вердилось его новое название « Праздник Ивана Купалы».

На Ивана Купалу также собирают целебные растения, которые, по преданиям, исполнены особой лечебной силы. Значение слова «Купала» трактуется по-разному. Некоторые исследователи считают его производным от слова «купный» (совокупный, совместный, соединенный). Другие объясняют его происхождение от слова « купа» (груда, кипа). В некото­рых областях России очаг как место, в котором разжигается огонь, называют «купальницей».

В древнеславянской мифологии Купало считался боже­ством земных плодов. Перед сбором урожая хлебов ему при­носили жертвы. В то же время Купало — божество сердитое, горячее, кипящее гневом, яростью, оно служит символом ог­ня. По народному поверью, солнце в этот день выезжает на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом; оно весе­лится и рассыпает по небу огненные стрелы. В народе счита­ют, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество, на Крещение, на Благовещение, на Пасху и в день Ивана Купа-лы. Вместе с тем по звучанию слово «купало» совпадает со словом «купать», погружать в воду. Не случайно ритуальное купание, обливание водой — непременные атрибуты празд­ника. В этот день на заре было принято купаться в реке, умы­ваться росой — таким действиям приписывалась магическая, целебная сила.

Из летних праздников день Ивана Купалы — самый ве­селый и жизнерадостный; в нем принимало участие все насе­ление, причем традиция требовала активного включения ка­ждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев.

До наших дней дошли приметы, относящиеся к этому празднику: «Сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов», «На Иванову ночью звездно — много будет грибов», «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они бу­дут пустые».

Ивановские дожди вызывали у земледельца одновре­менно и радость, и тревогу: они очень нужны хлебам и уже опасны для травы перед самым сенокосом.

Накануне Ивана Купалы крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» — кадушки, в которых приготавливают тесто для выпечки хлеба.

Один из довольно распространенных купальских обря­дов — обливание водой всякого встречного и поперечного. Деревенские парни одеваются в старое белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их водой, идут по деревне, обливая каждого, делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, об­ливают девушек. В свою очередь, и девушки стараются отом­стить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодежь, вымокшая до нитки, гурьбой устремляет­ся купаться на речку.

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Добыв трением из дерева «живой огонь», под пение особых купальских песен зажигали костры, несомненно, имеющие символическое значение. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и, взявшись за руки, попарно прыгали че­рез эти костры, думая, что это избавит их от всех зол, болез­ней, горя. Судя по удачному или неловкому прыжку, пред­сказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее замужество. «Огонь очищает от всякой скверны плоти и духа, — писал один из этнографов XIX века, — и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревня». Народное поверье гласит: кто выше прыгнет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше. Через купальский огонь прого­няли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купаль­ских кострах матери сжигали Старые, снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с ними сгорели и сами болезни.

Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через кост­ры, устраивали шумные веселые игры. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом и пели хором:

Гори, гори ясно, Чтобы не погасло.

Глянь на небо -Птички летят,

Колокольчики звенят:

Динь-дон, динь-дон,

-Убегай скорее вон!

При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался их догнать. Во время игры исполнялись разные припевки, в каждой местности свои, на­пример:

Стой, гори на месте,

Гори, не сгорай,

По бокам глазами

Поменьше стреляй,

А гляди на небо,

Там журавли,

А мы ноги унесли!

Едут там трубачи

Да едят калачи.

- Раз, два, не воронь

А беги, как огонь.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь в году, которая считается « страшной ночью», нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной вся­кая нечисть (ведьмы, оборотни, русалки, змеи и т.п.)

С днем Ивана Купалы связаны многочисленные обычаи и приметы, относящиеся к растительному миру, которые на­шли свое выражение в русских пословицах и поговорках. («Иван Купала - хорошие травы», Иванов день пришел траву собирать пошел»). Часть трав и цветов собирают днем, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда де­вушки рвут травы, то приговаривают «Земля-мати, благосло­ви меня травы брати».

Травы и цветы, собранные на Иванов день, высушива­ют и берегут, считая их очень целебными по сравнению с те­ми, которые собраны в другое время. Ими окуривают боль­ных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, а так­же применяют для «разжигания» любви или для «отсушки».

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав, вечером пускают их на воду, наблюдая, как и куда они по­плывут. Зрелые женщины, присутствуя при этом, помогают толковать те или иные положения венка, подталкивая тем са­мым девушек к принятию того или иного решения.

Главным символом праздника был цветок папортника. По преданию, этот огненный цветок появляется только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто сумеет найти цветок папортника и сорвать его, станет властителем леса, будет править тропами в лесу, владеть кладами под землей, его полюбят самые кра­сивые девушки и т.п. Основные ритуальные элементы этого дня - погружение в воду, традиционные купания, разжигание костров («купальниц»), совместная (купная) трапеза. Приго­товление в огромных котлах обетной каши имело также сим­волический смысл. Совместная обрядовая трапеза символи­зировала единение людей, обилие, достаток, плодородие зем­ли и т.д. В этот день топили бани, постилая на пол траву и цветы. Парились вениками из богородской травы, папоротни­ка, ромашки, Иван-да-Марьи, лютика, полыни, мяты и других трав, чтобы изгонять телесную нечистоту.

Купание в реках, бесшабашное веселье, смывание с се­бя тоски- кручины, болезней, сглаза - все это было овеяно древним язычеством, обычаем поклонения огню и воде.

Большинство из старинных обрядов сохранились лишь частично. Поэтому ценность представляет то, что еще уцеле­ло. И нам надо сохранить для народа его прошлое.

Следующий большой летний праздник — Ильин день, отмечаемый 20 июля ст.ст.(2 августа н.ст.) в честь Ильи-пророка, одного из особо почитаемых христианских святых. Ильин день служил ориентиром для проведения сезонных сельскохозяйственных работ, с ним связано окончание сено­коса и начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые мо­менты делали Ильин день значимым торжеством для кресть­ян. На народном календаре вплоть до начала XX века этот день символизировался изображением колеса. Колесо с ше­стью спицами в качестве оберега от грозы распространено было как у русских, так и у белорусов и украинцев. Такие знаки в XIX веке часто вырезали на причелинах (коньках изб).

Знак в виде шестигранного колеса встречается еще в глиняном календаре IV века, а следовательно, задолго до вве­дения официального культа Перуна. Вполне понятно, почему день почитания этого могущественного божества и всех его последующих трансформаций падал на 20 июля. К этому времени лето подходило к своему жаркому и грозовому пе­риоду. Зерновые культуры были почти готовы к жатве. Но достаточно было сильного ливня, молнии или града, чтобы все погибло.

Поэтому в Ильин день совершались обряды, призван­ные сохранить и защитить как урожай, так и самого человека.

Каким же был облик Ильи-пророка в народном пред­ставлении, и какие ритуалы связаны с его днем? В различных жанрах фольклора он выступает по-разному. В одних, глав­ным образом в обрядовой поэзии, он милостив: заботится об урожае, скоте, здоровье людей. Эта сторона его облика от­четливо проступает в белорусском обрядовом фольклоре: в щедривках, колядках, жнивных песнях, а также в заговорах. В них Илья-пророк — податель всяких благ и милостей. В других жанрах, например, в большинстве легендарных сказок, в плачах, рассказах, основанных на поверьях, он выступает в своем гроз­ном облике громовержца, карающего и немилостивого.

Библейская легенда и апокрифические сказания, надпи­си на иконах, а позднее и лубочные картинки создавали пред­ставление об Илье-пророке как об «огненном», «тученосном» громовержце, метавшем молнии. Заслышав гром, люди гово­рили, что это Илья-пророк разъезжает по небу в огненной колеснице.

... Уж на тон колеснице огненной,

Над пророками пророк, с ударь, гремит,

Наш батюшка показывается.

Под ним белый, храбрый конь,

Уж и этот конь не прост,

У добра коня жемчужный хвост

И гривушка позолоченная,

Крупным жемчугом унизанная

В очах его камень-маргарит,

Из уст его огонь-пламень горит.

Илья считается в народе хозяином дождя. «Илья грозы держит», — говорит пословица. Представлению об Илье-пророке как о дожденосце способствовала также церковная легенда. Церковь приняла народное верование. С давних пор в Ильин день и неделю после него совершались крестные хо­ды с молебнами о дожде и ведре. В Новгороде в старину су­ществовали церкви Ильи Мокрого и Сухого. В засуху совер­шался крестный ход с мольбами о дожде к первой церкви, а с просьбой о сухой, ясной погоде — к другой. В допетровской Руси в хождениях к Илье Сухому и Мокрому принимали уча­стие и сами цари. Церкви Сухого и Мокрого Ильи были по­строены не только в Новгороде, но и в Москве, Пскове и дру­гих городах. Поскольку во многих районах Ильин день попа­дает как бы на рубеж между летом и осенью, с ним связано множество пословиц, поговорок, наблюдений, отмечающих этот факт. Например: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается».

Существует множество народных объяснений, почему нельзя купаться после Ильина дня: с Ильина дня вода делается холоднее оттого, что в нее «Илья бросает кусочек льда» (нарушивший этот запрет непременно заболеет).

С Ильиным днем кончались, по народному выражению, летние «красные» дни и начинался поворот на осень. «Про­рок Илья лето кончает — жито зажинает». Появляются пер­вые утренние холода, удлиняются ночи: «До Ильи хоть раз­денься — после Ильи в зипун оденься», — говорит пословица.

С Ильиным днем связаны многие сельскохозяйствен­ные советы и приметы, относящиеся к уборке хлебов, к пред­стоящему озимому севу, созреванию овощей («На Илью на­крывай капусту горшком, чтобы бела была».)

Большинство ильинских сельскохозяйственных обыча­ев и обрядов относится к жатве. С Ильей чаще всего связыва­ли один из древнейших земледельческих обрядов — «завиванье бороды», распространенный в прошлом как в России, так и во многих странах Европы. Первоначальный смысл этого обряда — обеспечение урожая на следующий год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».

Один из наиболее ярких обрядов Ильина дня — кол­лективные трапезы с закапыванием барана или быка (обряд распространен и у многих народов Европы). Он берет свое начало в дохристианских культах и имеет вполне определен­ное магическое назначение — обеспечить урожай, плодови­тость скота, благополучие в семье. Ритуал закалывания мог быть различен, но в основном он состоял в следующем. Кре­стьяне собирались всем приходом к церкви и сгоняли туда весь рогатый скот. Священник окроплял животных святой во­дой. После обедни выбиралось и покупалось всем миром за деньги, собранные «с каждой души», животное. Его закалывали, мясо варили в общем котле и раздавали присутствующим.

Наряду с «быкобоем» в день Ильи-пророка варили пиво из зерен, собранных у жителей деревни. В одних местах варка пива происходила вместе с «быкобоем», в других существо­вала сама по себе. Празднование сопровождалось играми и хороводами. При этом молодые люди делали девушкам подарки, часто преподнося маленькие образки. Илья считался покровителем счастья и любви.

Однако неверно было бы видеть в Илье только союзни­ка и защитника. В народных рассказах, сказках, легендах и поверьях Илья выступает как грозный вестник гнева божьего, немилостивый, ревниво заботящийся о своем почитании. Ка­рательная функция Ильи тесно связана с очистительной. По народным представлениям, он призван очищать землю от всякой нечисти, преследуя и уничтожая злых духов, наказы­вая людей за дурные поступки («Грозою гремит над всеми темными силами»).

Чудодейственную силу его распространяли и на явления природы, связанные с Ильиным днем: Ильинским дождем умы­вались, веря, что он предохраняет от всяких «вражьих чар».

Многообразие традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося своеобразным символом ответственного периода сельскохозяйственной деятельности, отразилась в фольклоре, прежде всего, в пословицах и поговорках, метких словах, приметах и т.д. В них в своеобразной форме воплотились ре­зультаты многовекового опыта и практической мудрости кре­стьянина, относящиеся к этому периода года.

В августе русский народ отмечает три Спаса— празд­ника, посвященных Всемилостивому Спасу (Спасителю): 1 (14) августа — медовый Спас (Спас на воде), 6(19) августа — яблочный Спас (Спас на горе), 16 (29) августа — ореховый Спас (Спас на полотне). Широко известна такая поговорка:

«Первый Спас — на воде стоять, второй Спас — яблоки есть, третий Спас — холсты продавать».

Первый Спас называется медовым потому, что начиная с этого дня по народной примете пчелы уже перестают брать медовую взятку с цветов. В этот день русские люди ходили друг к другу в гости, пробовали первый новый мед. С 6 авгу­ста по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрук­ты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Дни, следующие за яблочным Спасом, называют «лакомки». «На второй Спас и нищий яблочко съест», — говорит народ. Тщательно соблюдался обычай де­литься яблоками и другими фруктами со всеми неимущими. С этого времени приступали к полной уборке урожая огород­ных и садовых культур. Лето подходило к концу.