История изучениямифов

Как известно, мифология — это не только собрание мифов, но и наука, изучающая их содержание, сюжеты, образы, распространение, трансфор­мацию. Универсальный характер мифа позволяет рассмот­реть различные ступени культурного развития как отдельных народов, так и целых цивилизаций. Сходство сюжетов, ми­фологических образов, персонажей и связанных с ними риту­альных и обрядовых отправлений свидетельствует об изна­чальном всеединстве человечества.

Известно, что в мифе в зачаточном состоянии перепле­лись элементы религии, философии, искусства и науки. Гре­ческие мифы были почвой, на которой произросла драматур­гия эллинов, а потом сформировался театр, который живет и развивается начиная с 1У века до н.э. Космологические воз­зрения жителей Эллады повлияли на эпическое творчество Гомера и Гесиода, в равной степени как и на воззрения пер­вых греческих философов — Пифагора, Гераклита и Демок­рита. Этот опыт имел важное значение для последующих по­колений мыслителей, художников, философов. Не останавли­ваясь подробно на формировании мифологии как науки, на специфике каждой научной школы, необходимо выделить ряд основных методологических направлений изучения мифа.

Философская традицияреконструкции мифа или фи­лософия мифа, эта научная школа фактически сформировалась к концу XVIII — началу XIX века и наиболее ярко представ­лена работами немецких романтиков, к которым относятся:

братья А. и Ф.Шлегели, Ф. Шеллинг, братья Я. и В, Гримм. Более поздними последователями являются Ф.Ницше, А.Бергсон.

В XX веке философское исследование мифа нашло свое отражение в трудах психоаналитической школы, корифеями которой являются З.Фрейд и К. Г. Юнг, и их последователей-Дж. Кэмпбелла, Э.Ноймана, М.Бодкина, М.Элиаде.

Этнографическая традицияизучения архаического мифа и его функционирования в первобытной культуре при­суща методу Э.Тайлора, Э.Лзеги, Дж.Фрэзера, Б.Малиновского, Л.Леви-Брюля.

К филологическому направлениюотносятся труды учеников Фрэзера, литературоведов кембриджской школы — М.Мюллера, Дж.Харрисона, Дж.Уэстона, Г.Мэррей.

Материалистическийподход, трактующий миф как фантастическое отражение реальности, присущ взглядам Вольтера, Д.Дидро, Л.Фейербаха, К.Маркса и Ф.Энгельса.

Структуралистическийподход к мифу и мифологиче­скому мышлению отличает Леви-Строса — создателя струк­турной антропологии и Р.Барта.

В России первые работы, в которых представлены све­дения о языческих верованиях древних славян, появляются в XVIII веке, во второй его половине. Необходимо отметить, что труды М.Д.Чулкова «Краткий мифологический лексикон» (1767) и М.В. Попова «Краткое описание славянского басносло­вия» (1768) не являются в строгом смысле научными работами, ибо содержали перечни славянских богов. Истинной заслугой этих двух изданий было то, что их появление стало импульсом к выходу в свет новых работ, в той или иной мере связанных со славянскими мифологическими образами, персонажами.

Новым этапом в изучении славянской мифологией ста­ли две работы, появившиеся в 1804 году: «Древняя религия славян» Григория Глинки и «Славянская и российская мифо­логия» Андрея Кайсарова. Важно заметить, что они были на­писаны не только из-за научного интереса, но и патриотиче­ского чувства любви к своему отечеству.

«Древняя религия славян у Григория Глинки по сути является изложением мифологических знаний и представле­ний автора. Во вводной части книги автор определяет характер работы как попытку создать определенную систему опи­сания славянских богов. Основываясь на том, что славянская феогония богов не сохранилась, исследователь считает воз­можным заполнить существующие пустоты своими предпо­ложениями и воображением. В этой связи Г.Глинка выделяет следующие категории богов: выспренные, преисподние, зем­ные и водные. Автор не только не стремится к строгому отбору материала, но и произвольно дополняет его сам, включая, види­мо, для большего впечатления, художественную поэму М.М.Хераскова «Владимир возрожденный», в которой исполь­зовались известные в те времена мифы.

Несмотря на то, что по жанру «Древняя религия сла­вян» в большей степени является мифологическим словарем, в нем предпринят ряд исследовательских попыток, во-первых, дать некоторые сопоставления славянских богов и богинь с греческими, римскими и скандинавскими. Приме­ром тому может служить сравнение Световида с греческим Фебом-Аполлоном, Перуна — с Зевсом, Златой матери — со скандинавской Фригой или Фреей, Сильного бога — с Мар­сом или Ареем.

Во-вторых, показать достаточно широкое географиче­ское бытование богов в славянском мире, с одной стороны, а с другой — дать описание того или иного бога, той или иной богини, каковыми их представляли наши предки. Глинка стремится по мере возможности рассказать о деревянных ис­туканах, описать элементы их одежды и украшений, раскрыть символику их атрибутов, указать, в каких местах имелись храмы, в какое время года отправлялись праздники.

«Славянская и российская мифология» А.Кайсарова, вы­шедшая в том же году, что и «Древняя религия славян» Глинки, по своей сути является первым словарем славянских мифов. Судьба этой работы удивительна. Написанная русским челове­ком на немецком языке и выпущенная в Гёттингене в 1804 г., она была переведена немцем Андреем Адлером на русский язык и дважды издана в Москве в 1807 ив 1810 годах.

Эта работа состоит из вступления, в котором молодой Андрей Кайсаров (ему было всего 21 год) дает описание состояния славянской мифологии, первым обращается к трудам по изучению и сбору материалов древнеславянской истории, что придает работе научный характер. Собственно мифоло­гический словарь предваряют небольшие пять глав: I. Проис­хождение богов, II. Изображение богов, III. Храмы, IV. Празднества, V. Судьба славянской мифологии. Далее идет строго в алфавитном порядке сам словарь. Изучая пред­ложенную Кайсаровым классификацию, необходимо отме­тить широкий этнографический охват материала, а также эти­мологический подход автора к именам богов.

Можно считать, что эти две работы являются первыми попытками создания системы классификации славянских богов, описания мифологических представлений наших предков.

Подлинно научное изучение мифологии славян в Рос­сии начинается лишь в середине XIX века. В этот период формируется мифологическая школа в фольклористике. Наи­более яркие ее представители — А.Н.Афанасьев, А.А. Потебня, Ф.И.Буслаев, О.Ф.Миллер, А.Н.Веселовский. Главной идеей мифологической школы был сбор фольклора, народных сказок, легенд, быличек, обрядов, которые, по мне­нию исследователей, восходят к древней мифологии.

Основателем мифологической школы в России считает­ся Ф.И.Буслаев (1818-1897). Академик Петербургской Акаде­мии Наук, филолог Буслаев был одним из лучших в России искусствоведов, человеком энциклопедических знаний в об­ласти немецкой классической философии и литературы, со­бирателем славянского фольклора, издателем древних руко­писей. Знаток русского и западноевропейского искусства, он испытал на себе влияние немецких романтиков, в частности В.Гумбольдта. Во многом разделяя их позиции, он создал собст­венную концепцию мифа, которая отличается достаточно крити­ческим отношением к некоторым идеям немецких романтиков, глубиной мышления и самостоятельностью выводов.

Занимаясь древнерусской литературой, искусством ан­тичности, средневековья и Нового времени, Буслаев уделял большое внимание историческому контексту, в котором суще­ствовал этот предмет знания. Он обращался к фольклору, мифам, верованиям, эпосу, что позволило ему соотнести все эти области друг с другом Мифологическая теория Буслаева представляет собой эволюцию его научных взглядов.

Основные положения, легшие в основу его теории мифа:

1. Выделение роли народа как творческой силы, сози­дающей свою мифологию и свой эпос.

2. Создание человеком по своему подобию языческих богов и наделение их определенными функциями.

3. Мифология есть деятельность мифологического мышления и творческая активность человека.

4. Мифология носит эволюционный характер. Славян­ские боги, по мысли Буслаева, трансформируются (рождение, расцвет, упадок) в процессе развития социума и мифологиче­ского мышления.

5. Стремление человека сблизиться с природой — предме­том его познания — дает импульс к мифическим воззрениям.

Важным элементом мифологической концепции является попытка ученого установить взаимоотношения и взаимозависи­мость между языком, эпосом и мифом. Он, обращаясь к веро­ваниям славян, выявляет их индоевропейские корни. Язык, по мысли Буслаева, является носителем хранения и передачи культурной традиции, благодаря языку во времени не только сохраняется мифологическое мышление, но оно и постоянно продуцируется.

Буслаев одним из первых обратил внимание на наличие в фольклоре и эпических мотивах «первоообразов», которые целе­направленно вызываются народом из доисторических времен и облекаются им в определенную пластическую форму. Ученый убедительно доказывает, что прошлое для традиционного созна­ния является областью вечных идей и нравственных ценностей. Именно отходя в прошлое, настоящее становится мифом.

Обратившись к изучению былин и духовных стихов, он написал ряд работ: «Русский народный эпос» (1859), «Рус­ские духовные стихи»( 1861), «Русский богатырский эпос» и «Следы русского богатырского эпоса в мифических предани­ях индоевропейских народов»(1862). Эти труды характерны тем, что в них Буслаев затрагивает очень важные вопросы двоеверия на Руси и в этой связи обращает внимание на эво­люцию перерождения языческих богов. Так, например, со­гласно Буслаеву, черты языческого бога Перуна наследует Илья-пророк, а от него они переходят к Илье Муромцу.

Нужно отметить, что в эти годы происходит переос­мысление взглядов ученого. Его тезис о том, что «самая ми­фология есть народное сознание природы и духа, выразив­шееся в определенных образах» (Буслаев Ф.И. О влиянии христианства на славянский язык. М., 1848, с.65-66), получа­ет в 1862 году более глубокую трактовку. Он заявляет, что «в поэтических мифах о божествах народ возводит до идеально­го представления свое собственное бытие, определяемое исто­рическим развитием и разными переворотами» (Буслаев Ф.И. Народная поэзия. Исторические очерки. СПб., 1887, с,219).

Позже, в начале 1870-х гг., ученый расширяет свою концепцию мифа новыми положениями Важным элементом в ней становится принцип историзма. Мифология рассматри­вается как результат развития первобытной культуры, с од­ной стороны, а с другой — как часть совокупной историче­ской памяти народа, существующей в преданиях, в русском фольклоре, в архаических пластах русской лексики. Буслаев глубоко убежден в том, что в прошлом народной культуры содержится источник ее современного состояния.

Афанасьев Александр Николаевич (1826-1871) — рус­ский литературовед, этнограф, историк культуры, правовед, журналист, педагог, представитель школы сравнительной мифологии. Научные изыскания Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» (1865-1869 гг.) остаются до нашего времени одним из самых обширных исследований по славянской мифологии. Уже в самом названии этого труда заложены два основных принципа подхода ученого к изучае­мому предмету. Во-первых, мифология осмысляется им как система взглядов наших прапредков на природу, во-вторых,

он выделяет поэтическое начало как составную часть славян­ского мировоззрения.

Необходимо отметить, что данный трехтомник Афа­насьева отличается широким охватом сравнительного фольклорно-этнографического материала. Разделяя взгляды братьев В. и Я.Гримм, Ф.И.Буслаева, О.Ф.Миллера, обоснованных в трудах по мифологии, А.Н.Афанасьев сумел в своих славист­ских исследованиях значительно их расширить и дополнить. Его научный подход отличается настойчивым стремлением выявить не только происхождение и характер мифа, но и его бытование, связанное с определенными временными собы­тиями, конкретизацией местности, художественной языковой образностью.

«Доказано, что тою же творческою силою, какою созда­вался язык, создавались и народные верования и верная их представительница — народная поэзия; образование слова и мифа шло одновременно, и взаимное воздействие языка на создание мифических представлений и мифа, на рождение слова не подлежит сомнению», — писал ученый (Предисло­вие А.Н.Афанасьева ко 2-му изданию 1873 г.- «Народные русские сказки А.Н.Афанасьева». В 3 т. Т.1. М., 1985, с.6.).

Отличительной чертой этого труда являются просле­женные ученым многочисленные параллели между верова­ниями славян и других индоевропейских народов. Современ­ные ученые отмечают, что «Афанасьев усмотрел в русских духовных стихах и заговорах своеобразное переплетение древних славянских языческих представлений с христиан­скими, поставил их в определенную связь с еще более древ­ними поверьями индоевропейской древности и, в частности, гимнами индийских «Вед» (Бараг Л.Н.,Новиков Н.В. »А.Н.Афанасьев и его собрание народных сказок».: На­родные русские сказки А.Н.Афанасьева в 3 томах. Т.1. М., 1985,с.401).

Книга Афанасьева, в которой он исследует многочис­ленные ассоциативные ряды, основываясь, например, на еди­ноборстве света и тьмы, на супружеском союзе отца-Неба и матери-Земли, на поединке бога Перуна со Змеем, описывает архетипы славянской космогонии в образе мирового древа, умирающем и воскресающем боге растительности, имела и имеет большое значение для всех, кто занимается или интересуется славянской мифологией. Она оказала большое влияние на творчество таких писателей, как Ф.М. Достоевский, П.И. Мельников-Печерский, А.Н. Островский, М. Горький; поэтов — А.Блок, В.Хлебников, С.Есенин, Б.Пастернак. Я.Гримм высоко оценил деятельность Афанасьева по сбору русских народных сказок, а английский этнограф-славист, исследова­тель и переводчик русского фольклора В.Р.Ролстон считал ее богатейшим родником.

Не менее важным делом жизни А.Н.Афанасьева был сбор русских, украинских и белорусских сказок и легенд, их изучение и издание. Афанасьев хорошо был знаком с опытом братьев Гримм, В.Караджича, Б.Немцовой, П.Добшинского, П.Себийо, А.Шотта и др. Опубликованный в 1855 году пер­вый выпуск «Народных русских сказок», а всего их было во­семь, стал большим событием в общественной и научной жизни. В этот период фольклористика как наука только заро­ждалась, и поэтому дискуссии носили важный характер, на­пример, значение вариантов, исправления в слоге, способ от­бора и группировки сказок занимали умы Ф.И.Буслаева, А.Н.Пыпина, А.Н.Добролюбова, И.И.Срезневского, О.Ф.Миллера и многих других. Опыт работы над изданиями такого рода позволил Афанасьеву создать собственную клас­сификационную схему — сказки о животных, волшебные, новеллистические, сатирические, бытовые анекдоты, которая до сих пор используется фольклористами.

Нельзя умолчать о том, что А.Н.Афанасьева упрекали в приверженности к мифологическому методу (А.А. Котляревский и О.Ф.Миллер). Неудовлетворенность на­учным аппаратом, а также отсутствие анализа отношения на­рода к рассказываемым произведениям отмечал Н.Добролюбов.

Не менее ценным является вклад А.Н.Афанасьева в соз­дание детского сборника «Русских народных сказок», кото­рый он опубликовал с большими трудностями во второй по­ловине 60-х годов. Этот сборник выдержал двадцать пять из­даний, и его иллюстрировали талантливые русские художники — И.Билибин, Э.Лисснер, Н.Каразин, Е.Рачев, Е.Поленова, Ю.Васнецов и др. Сказки Афанасьева переведе­ны на многие языки, потому что они являются литературным и фольклорным памятником русской культуры.

Потебня Александр Афанасьевич (1835-1891) — фило­лог-славист, член-корреспондент Петербургской академии наук на протяжении своей научной деятельности обращался к проблемам мифа и мифического мышления. Как уже говори­лось выше, середина 60-х гг. характеризуется становлением мифологической школы в России. В этот период Потебня вы­ступает с лингвистическими изысканиями по вопросам о происхождении языка, о путях словесного оформления пси­хической деятельности человека и осмыслении своего «я». Его работы стали заметным явлением в русской филологии еще и потому, что он опирался на сравнительно-историческое языкознание и на представления о слове-мифе.

Ученый убедительно доказывает, что язык является хранителем духовной культуры. Наряду с Буслаевым, Потеб­ня считает, что языческие верования есть не что иное, как свидетельство стремления человека внести в окружающий его мир определенную системность. Это происходит с помощью языка, ибо только слово «вносит идею законности, необходи­мости, порядка в тот мир, которым человек окружает себя и который ему суждено принимать за действительный» (Потеб­ня А.А.Слово и миф. М., 1989.С.146).

Останавливаясь на характеристике «мифического миро­воззрения», Потебня пишет работу «О доле и сродных с нею су­ществах» (1865), в которой выдвигает тезис о том, что люди ос­мысляли обобщенные понятия и свои психические состояния в образе одушевленных существ. Эти существа связаны с сознани­ем человека, а не с реальным их бытованием. В книге «Из запи­сок по теории словесности» ученый публикует ряд фрагментов — «Мышление поэтическое и мифическое», «Характер мифиче­ского мышления», которые дополняют его предположения о том, что миф есть определенный способ мыслительной деятельности. Работы Потебни безусловно имели большое значение для развития мифологии как науки.

Веселовский Александр Николаевич (1838 - 1906) — русский литературовед, академик Петербургской академии наук, представитель сравнительно-исторического литературо­ведения. В конце 60-х годов Веселовский выступает с крити­кой основных положений мифологической школы. Он вводит в мифологию научные понятия о разных типах мифов: перво­бытный, религиозный, миф-слово, миф-повествование.

Обращаясь к европейскому и русскому средневековью, ученый отмечал его как вторую великую эпоху мифотворче­ства, что совершенно справедливо. Если Ф.И.Буслаев, А.Н.Афанасьев и А.А.Потебня считали, что христианские образы были приспособлены народом к языческой традиции, то Веселовский настаивал и на появлении самостоятельных христианских мифов, которые вовсе не опирались на доисто­рический миф. В целом заслуга Веселовского заключается в том, что он расценивал мифологию и религию как формы общественного сознания и утверждал вторичность религии по отношению к мифологии.

Веселовский проводил мысль о срезе исторической эво­люции от мифа к фольклору и литературе, а также внутрен­ние эволюционные закономерности. Обрядовая поэзия зимне­го и весенне-летнего циклов, славянские поверья о мирозда­нии, христианская легенда и духовный стих были для него многослойными образованиями, в которых отдельные по сво­ему происхождению элементы не сливаются друг с другом, а вступают в сложные диалектические отношения.

Все вышеназванные ученые подготовили открытия XX века в мифологии. Они указывали на сложность мифа, его (диалектическую и символическую природу, выдвинули на первый план значение воззрений древних на природу, взаи­мосвязь языка и мифического сознания. Филологи XIX века Пробудили интерес к фольклору и мифу, их идеи и в настоя­щее время находят продолжение и развитие не только в ми­фологии, но и художественной практике.

Рубеж веков также богат фундаментальными исследованиями в этой области. Необходимо назвать труды Е.В.Аничкова («Весенняя обрядовая поэзия на Западе и у славян», «Язычество и Древняя Русь»), Н.М.Гальковского («Борьба христианства с остатками язычества в Древней Ру­си»), Л.Нидерле (многотомник «Славянские древности»), Д.К.Зеленина («Троецыплятница», «Народный обычай греть покойников», «Обыденные полотенца и обыденные храмы», «К вопросу о русалках»).

Корифеем советской мифологической науки был Алек­сей Федорович Лосев, философ, доктор филологических наук, знаток античности, переводчик древнегреческих философов — Плотина и Прокла. К середине 30-х годов сложилась его религиозно-научная концепция, которая нашла свое отраже­ние в работах «Диалектика мифа», «Самое само», «Миф — развернутое магическое имя», «Абсолютная диалектика — абсолютная мифология» и «Первозданная сущность». Из них была опубликована в 1930 году лишь «Диалектика мифа», после чего последовал арест. В своих ранних трудах А.Ф.Лосев сформулировал «синтез русской и западноевро­пейской философии на основе православного энергетизма» (Гоготишвили Л.А. Коммуникативная версия исихазма: Ло­сев А.Ф.Миф.Число.Сущность. М.,1994, с.878).

По мысли исследователя, миф есть непосредственное вещественное совпадение общей идеи и чувственного образа. Идеальное и вещественное неразделимо в мифе, вследствие чего рождается стихия чудесного. Обращаясь к анализу мифа, Лосев доказывает, что миф нужно рассматривать с точки зре­ния диалектики его развития. Исследователь сопоставляет миф с наукой, религией, искусством, метафизикой и религи­ей, исторической наукой.

Несмотря на то, что А.Ф.Лосев не обращался непосред­ственно к славянской мифологии, многие его теоретические идеи находят и в ней свое подтверждение.

Борис Александрович Рыбаков — археолог, историк, академик, автор книг «Русские датированные надписи XI-Х1У», «Киевская Русь и русские княжества», «Язычество Древней Руси», «Древняя Русь. Сказания. Былины. Летопи­си», «Ремесло Древней Руси», «Язычество древних славян». Его труды, статьи, рецензии, заметки посвящены разным проблемам русской истории с глубокой древности до формирования российской государственности и способствуют раз­витию научной мысли в области славянской мифологии.

Рассматривая комплекс языческих верований, ученый опирается на исторические свидетельства, широкий исследо­вательский материал русских, украинских, белорусских, польских, болгарских, сербских исследователей в области языка, фольклора, археологии, религии, искусства и ремесел. Неотъемлемой частью его научного метода, с одной стороны, является широкое осмысление исторического фона, с другой — тщательная, скрупулезная работа с фактографическим ма­териалом. Сопоставительный анализ отдельных частей тек­стов, летописей, архивов, памятников духовной литературы, хроник, былин, фольклора носит объективно-критический характер.

Книга «Язычество Древней Руси» — наглядный при­мер истинного научного подхода к изучаемому предмету и не может быть обойдена вниманием тех, кто занимается или ин­тересуется славянской мифологией. В ней раскрыты истоки народного мировоззрения восточных славян, даны периоди­зация язычества и анализ происхождения языческих богов, рассмотрены этногенез славян, святилища и погребальные обряды, исследованы мифы, предания, сказки.

* * *

Завершая рассмотрение мифологических истоков на­родной художественной культуры, необходимо подчеркнуть, что в мировоззрении современного человека мало что сохра­нилось от мифологической картины мира, навсегда ушли в прошлое древние суеверия и формы языческого культа, одна­ко нам важно сохранять мифы и продолжать исследования их по той причине, что они многое могут рассказать об истории нашего народа, помочь понять значения и смыслы древних художественных традиций и образов. Важно и то, что через мифы нам раскрываются те вечные духовно-нравственные ценности и идеалы, которые с древних времен существовали у нашего народа; ценностное отношение к природе, семье, предкам и многие другие.