logo search
ПоповаКленовКультурологияУчПособие

7.3. Синтез античности и христианства в культуре Византии

На протяжении тысячелетней истории Византии (V–XV вв.) сложился необычайно многообразный, пестрый мир духовной культуры, вобравший в се­бя одновременно гре­ко-рим­ские и вос­точ­ные традиции, которые наложили отпечаток на общественную жизнь, государственность, ре­ли­ги­оз­но-фи­ло­соф­ские идеи и ис­кус­ство. Впитав художественные традиции, созданные многочисленными народами, населявшими империю, – сирийцами, коптами, армянами, иудеями, фракийцами, иллирийцами и др., византийская цивилизация, несмотря на время от времени случавшиеся варварские нашествия, оставалась хранительницей гре­ко-рим­ских традиций; жи­те­ли империи гордо величали себя ромеями(римлянами). В то же время многие народы, особенно в вос­точ­ных провинциях, сохраняли свой язык, обычаи, нравы, культуру. Здесь жили цивилизованные народы, усвоившие греческую науку и утон­чен­ную восточную культуру. Гражданское законодательство в Ви­зан­тии достигло совершенства благодаря римским юристам. Например, собрание законов, изданное по приказу императора Юстиниана, и те­перь еще вызывает восхищение. Византийским императорам удалось подчинить себе христианскую Церковь, которая стала опорой власти. Христианская религия вынуждена была приспосабливаться к уже сложившейся культуре, исходные посылки для развития которой были нехристианскими.

Византийская история и куль­ту­ра подразделяются на три периода:

● первый период (IV – первая половина VII в.) – период разложения рабовладельческого строя и ста­нов­ле­ния средневекового общества;

● второй период (середина VII – начало XIII в.) – время развития феодализма;

● третий период (XIII – середина XV в.) характеризуется дальнейшим развитием феодальных отношений и на­ча­лом их разложения.

Начало становления византийской культуры происходило на основе традиций языческого эллинизмаи став­ше­го официальной государственной религиейхристианства. Культура ранней Византии была городской культурой. Это является основным отличием византийской цивилизации от культуры Западной Европы той эпохи. При возрастании роли христианства светская культура продолжала жить полной жизнью, питаясь богатыми традициями народной жизни и арис­ток­ра­ти­чес­ки­ми традициями, основанными на наследии античности. Византийские города, в пер­вую очередь Константинополь, становились художественными центрами средневекового мира. Здесь воздвигались великолепные дворцы и хра­мы, богато декорируемые мозаичными панно. Осуществлялись систематизация, комментирование и тол­ко­ва­ние классических источников, что обеспечило сохранение античных знаний будущим поколениям. Развитие мореплавания, торговли, дипломатии и мис­си­онер­ской деятельности способствовало накоплению эмпирических знаний по географии, ботанике, зоологии, картографии; одновременно все большее воздействие на науку оказывала библейская концепция мироздания. Церковь вела активную борьбу за приспособление классической системы образования к сво­им религиозным интересам. Наряду со светскими возникали монастырские школы, а так­же высшие богословские академии.

В ран­ней Византии складывается одна из основных идей всего Средневековья – идея союза христианской Церкви и хрис­ти­ан­ской империи. На смену античному противопоставлению римлян варварам и те­ории о бо­го­из­бран­нос­ти иудейского народа приходит политическая теория об избранном «народе Божьем» – христианах.

Впервые идею грандиозного центрического храма, увенчанного куполом, воплощает построенный в 30‑е гг. VI в. храм Святой Софии в Кон­стан­ти­но­по­ле. Купол Софийского собора, диаметр которого 32 м, парит на высоте 40 м, поражая своей легкостью. Создателями собора были архитекторы, известные также как выдающиеся ученые своего времени. Один из них – Исидор из Милета – крупнейший математик, собравший все сохранившиеся труды Архимеда и про­ком­мен­ти­ро­вав­ший их. Другой – Анфимий из Тралл – был самым известным зодчим своей эпохи, а так­же великим механиком и фи­зи­ком (известны его сочинения о за­жи­га­тель­ных зеркалах). Совершеннейшим творением византийских мастеров являются мозаики в ку­по­ле церкви Успения в Ни­кее (VII в.), на которых лица ангелов, хранящих античный идеал, полны душевной чистоты и воз­вы­шен­нос­ти, воплощая свойственное византийской эстетике стремление к оду­хот­во­ре­нию чувственной плоти. Складывается специфический византийский образ, в даль­нейшем углублявшийся и со­вер­шен­ство­вав­шийся. Византийское искусство заменяет реальное трехмерное пространство золотым фоном, который как бы отгораживает отвлеченное изображение от окружающего реального мира. Все большее значение приобретает канон, диктующий художникам выработанную в бо­гос­лов­ских спорах форму, подчиняя творчество церковному авторитету.

Наряду с тем что остаются актуальными сверхзадачи искусства, такие как приобщение человека к Бо­гу, к ду­хов­ным таинствам, к V в. формируется новое понимание искусства – создание и от­ра­же­ние внутреннего духовного пространства человека, мира и Бо­га. В Ви­зан­тии возникли иконописные школы, и именно там более всего разрабатывали это «пространство»; оно сохранилось до сих пор в пра­вос­лав­ных иконах. Реалистическое изображение с чет­ким копированием трехмерного пространства не удовлетворяло новым запросам художников. Иной мир, мир духовных сущностей должен быть открыт к че­ло­ве­ку. Вывернутость как таковая, вообще свойственная средневековой культуре во всех ее проявлениях, изогнутость пространства, его деформация, когда зритель видит множество граней, одновременно все стороны изображаемого, – характерная черта искусства Средневековья, поскольку именно в ис­кус­стве человек совершает переход от внешнего мира во внутреннее пространство человеческого духа. Именно поэтому так устойчивы пра­вос­лав­ные каноны иконописи; это, к со­жа­ле­нию, не было воспринято католицизмом. До сих пор в ико­но­пис­ных мастерских сохраняются эти основы многопространственности, отражающей многомерность духовного бытия. Девизом нового христианского искусства стали слова Августина Блаженного, который провозгласил его главную цель: «Не блуждайте вне, но войдите вовнутрь себя». Если античный храм – это обиталище бога, рядом с ко­то­рым проходили молитвы и жер­твоп­ри­но­ше­ния верующих, то христианский храм – это место, куда входил верующий и где он соединялся в мо­лит­ве с дру­ги­ми людьми и Бо­гом. Внутреннее убранство должно было настраивать человека на ду­хов­ное откровение, внут­рен­ний диалог человека и Бо­га, поэтому христианское средневековое искусство так символично. Оно раскрывало свой смысл через символ.

В ис­кус­стве христианского мира, в его символике важная роль принадлежит иконе. Самая ранняя из сохранившихся икон относится к VI в. Истоки иконописи исследователи видят в поз­дне­ан­тич­ном ритуальном портрете. Заупокойные живописные портреты, выполненные на деревянных досках в тех­ни­ке восковой темперы, были найдены в Егип­те в оази­се Фаюм в кон­це XIX в.Фаюмский портретсимволизировал переход человека в по­тус­то­рон­ний мир и со­че­тал в се­бе портретные черты конкретного человека (античная традиция) с иде­али­за­цией, условностью образа (влияние египетской традиции).

Символизм средневекового искусства есть способ постижения образов духовного мира, подвластных лишь внутреннему созерцанию, которые нельзя изобразить, но можно обозначить. Например, смысл пришествия Господа можно постичь через образ агнца. Есть библейская история о том, как Авраам хотел принести в жер­тву Богу собственного сына, но Господь за веру его дал в жер­тву ягненка. Христос – Сын Божий – был отдан в жер­тву Господом, чтобы через Него спаслись многие. Образ рыбы символизирует одновременно и Хрис­та, и при­час­тие, поскольку Он рыбой, как телом Своим, накормил, по преданию, множество народа.