1.3.2. Психоаналитическая концепция культуры

З. Фрейд (1856–1939) в сво­ем понимании культуры исходил из убеждения в про­ти­во­ре­чи­вос­ти, имеющей место между природным началом, бессознательным, сексуальностью и на­си­ли­ем в че­ло­ве­ке – и куль­ту­рой, которая, по его мнению, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и су­ще­ству­ет за счет сублимированной энергии либидо. Культура, по Фрейду, – это своего рода узда бессознательного. Именно культура осуществляет жесткий контроль и цен­зу­ру инстинктов. Отсюда Фрейд приходит к вы­во­ду, что развитие культуры ведет к умень­ше­нию человеческого счастья, усиливая чувства вины и не­удов­лет­во­рен­нос­ти человека и подавляя его естественные желания.

К. Юнг (1875–1961), исследуя душевное здоровье личности и ее психические болезни, пришел к вы­во­ду, что все они коренятся в со­ци­аль­но-культурных процессах. В от­ли­чие от Фрейда, редуцировавшего общественную психику к ин­ди­ви­ду­аль­ной, Юнг разработал концепцию коллективного бессознательного. Коллективное бессознательное» идентично у всех людей, образуя всеобщее основание душевной жизни каждого человека; являясь по природе своей сверхличным, оно есть та база, на которой вырастает человеческая психика. Содержанием коллективного бессознательного, по Юнгу, выступают общечеловеческие первообразы – архетипы (например, образ ма­те­ри-зем­ли, мудрого старца, демона и т. д.). Архетипы – это вневременные схемы, согласно которым формируются культурные образования (символические изображения, имеющие место в ми­фо­ло­гии, религии, искусстве). Если общество утрачивает связь с этой архетипической символикой, то возникает кризис культуры. Выход из кризиса Юнг искал в гар­мо­нии сознания и бес­соз­на­тель­но­го.