logo search
ПоповаКленовКультурологияУчПособие

5.2.2. Конфуцианство и даосизм как основания древнекитайской культуры

Третий период становления и развития культуры Древнего Китая (VIII–III вв. до н. э.) связан с возникновением государства Восточное Чжоу. Под напором кочевников в 770 г. до н. э. Западное Чжоу было уничтожено. Образовалось небольшое государство со столицей в г. Лои на востоке. Это время еще называют «периодом множества царств», поскольку на территории Китая в данный период существовало около двух сотен крохотных царств, которые были, скорее, го­ро­да­ми-го­су­дар­ства­ми и воевали между собой, борясь за власть. Из них к VII в. до н. э. осталось с де­ся­ток наиболее значительных, включая Восточное Чжоу. Согласно исторической традиции они называются Чжун го Тянься (Срединные царства Поднебесной Вселенной). Этот термин до сих пор используется как официальное название Китая для противопоставления его всему остальному миру как миру варваров. Эти царства признавали религиозное верховенство чжоуского вана, а Вос­точ­ное Чжоу почиталось как культовый центр Поднебесной; его правители именовались Сынами Неба. В этот период укрепляется концепция божественного происхождения династии Чжоу. Ни силы, ни большой подвластной территории у чжо­ус­ких ванов не было, но за ними сохранялось со­ци­аль­но-ре­ли­ги­оз­ное верховенство. Сменяющие друг друга правители самых могущественных царств того времени, у ко­то­рых находилась реальная власть, провозглашая себя гегемонами (ба), добивались утверждения этого звания от ванов Чжоу.

Именно в третий период истории Древнего Китая духовные искания оформились в ори­ги­наль­ную картину мира, где не было места враждебности, дисгармонии и не­со­вер­шен­ству. Согласно этим взглядам внутреняя гармония изначально присуща миру. Этот мир не надо переделывать. Необходимо самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать гармонии. В ос­но­ве гармонии общества и при­ро­ды лежала идея со­цио-эти­ко-политического порядка, который санкционирован великим Небом. Эта идея поддерживалась и раз­ви­ва­лась в уче­ни­ях даосизма и кон­фу­ци­ан­ства, появившихся в это время. Даосизм и кон­фу­ци­ан­ство являются двумя основаниями китайской культуры.

Творцом даосизма считается мудрец Лао-цзы (VI в до н. э.). Данное учение призывает к ор­га­ни­чес­ко­му слиянию с при­ро­дой. Лао-цзы считал, что нужно придерживаться дао (пути). Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует дао, а дао следует естественности. Дао – основа всего сущего во Вселенной, источник всех вещей и яв­ле­ний. Мир, как и че­ло­век, есть процесс безостановочных изменений и по­то­му непознаваем, непостижим путем обычного наблюдения. Зато в своей невидимой основе он покоен и дос­ту­пен проницанию. Главное условие – не нарушить путь, не прийти в про­ти­во­ре­чие с ми­ро­вым ритмом, встроиться в мир, вслушаться в не­го. Нужно не перестраивать природу, а пе­ре­жи­вать ее, извлекать удовольствие от общения с ней.

Даосизм породил ху­до­же­ствен­но-эс­те­ти­чес­кую практику китайцев, которая по сей день поражает своей близостью к при­ро­де. Китай является родиной уникальной живописи цветов и птиц, трав и на­се­ко­мых. Живопись объединяет эстетику и сим­вол. Любая композиция наполнена глубочайшим смыслом, который чаще всего недоступен для европейца. В ки­тайской эстетике живопись измеряют двумя параметрами: философией и кал­лиг­ра­фией. Это значит, что личность художника выражают дух и ли­ния. Основным пороком живописи всегда считалась вульгарность. Даже китайская письменность трепетно красива и чрез­вы­чайно сложна для усвоения людьми других типов культуры. При чтении каждый иероглиф выговаривается с оп­ре­де­лен­ной мелодией, поэтому многие слова, произносимые с по­мощью одних и тех же звуков, в за­ви­си­мос­ти от тональности имеют абсолютно разные значения.

Создатель конфуцианства Кун-фу-цзы (552–479 гг. до н. э.) начал с кри­ти­ки своего времени и вы­со­кой оценки минувших веков. Он собрал, пересказал и про­ком­мен­ти­ро­вал пять классических древнекитайских произведений. На основании проделанной работы Конфуций составил идеал совершенного человека (цзюнь-цзы), который должен обладать пятью простыми и ве­ли­ки­ми добродетелями. Эти добродетели находятся в со­от­вет­ствии с за­ко­на­ми природы и яв­ля­ют­ся условиями разумного порядка в сов­мес­тной жизни людей (табл. 2).

Таблица 2

Простые и великие добродетели, по Конфуцию

В при­ро­де

В об­ще­стве

1. Гуманность(жень)

1. Гуманность, т. е. любовь к народу

2. Чувство долга(и)

2. Чувство долга,или моральная обязанность,которую гуманный человек накладывает на себя не по расчету, а под­чи­ня­ясь выс­шему принципу и зна­нию

3. Благопристойность(ли)

3. Благородство, включающее верность, скромность, мужество и т. д.

4. Искренность(синь)

4. Почитание старших– строжайшее подчинение младших старшим, подданных – своему государю, которое покоится на древнейшем культе предков

5. Мудрость(чжи)

5. Мудрость– знание сочинений древних авторов, умение творчески интерпретировать сюжеты из истории и рас­суж­дать на темы философских трактатов, разбираться в ри­ту­алах и це­ре­мо­ни­ях, сочинять стихи и т. п.

Конфуций разработал учение о сяо– принципе сыновней почтительности. Смыслсяо– служить родителям по правиламли. Культ сыновней почтительности со временем достиг в Ки­тае всеобщего признания. А вмес­те с куль­том предков нормысяовоспитывали у ки­тайцев уважительное отношение к семье, интересы которой всегда выше интересов отдельной личности. Это было чрезвычайно удобно для управления огромной империей.

Конфуцианство не является религией в пол­ном смысле этого слова. Это и по­ли­ти­ка, и ад­ми­нис­три­ро­ва­ние, и уп­рав­ле­ние социальными и эко­но­ми­чес­ки­ми процессами. Одним словом, это – основа китайского образа жизни, концентрированная форма выражения китайской культуры.

Сформировавшийся кон­фу­ци­ан­ско-да­осистский тип культуры показал, что искусство способно, воспевая красоту природы, противостоять культу техники и формировать благоговейное отношения к жиз­ни. В I в. до н. э. конфуцианство стало государственным ре­ли­ги­оз­но-эти­чес­ким учением, в IX в. н. э. оно одержало победу над даосизмом, а в XI в. – над буддизмом, к тому времени распространившемся в Китае.

В кон­це третьего из рассмотренных периодов истории Древнего Китая наступил так называемый золотой век культуры, отличительной особенностью которого было наличие и сво­бод­ное соперничание различных учений и фи­ло­соф­ских школ.

«Золотой век» длился недолго. Одна из философских школ – «законников» – противопоставила конфуцианству суровый закон, принуждение в уп­рав­ле­нии, жестокие наказания и сис­те­му круговой поруки. Это учение было взято на вооружение правителями уже упоминавшейся ранее империи Цинь. Им­пе­ра­тор-ре­фор­ма­тор Цинь-Ши-хуан, чьим лозунгом было изречение «Книги – в огонь, философов – в яму!», создал систему государственного управления, целью которой были порядок и на­силь­ствен­ное объ­единение Китая. После введения единой письменности, имущественной и со­ци­аль­ной градации, единого свода законов началась, говоря современным языком, «первая культурная революция». Было запрещено разномыслие философских школ, изымались и унич­то­жались книги философов, поэтов и ис­то­ри­ков, сотни философов были убиты. За утайку книг провинившихся мужчин кастрировали и нап­рав­ля­ли на строительство Великой Китайской стены, которая стала символом культурного изоляционизма Китая. Ее строили более 2 млн заключенных. Доносительство было возведено в доб­ро­де­тель, за недоносительство казнили. Не случайно Цинь-Ши-хуан стал любимым героем Мао Цзе­ду­на, который стал инициатором похожей «культурной революции» в Ки­тае в прош­лом веке. Гробница Цинь-Ши-хуана, обнаруженная археологами в 1974 г., поражает воображение. Усопшего императора сопровождали около семи тысяч глиняных статуй конных и пе­ших воинов, выстроенных рядами, изображенных в на­ту­раль­ную величину и в парадных одеждах. Примечательно, что у каж­до­го изваяния индивидуальные черты лица, прическа, расположение рук, ног и пр.

Тоталитарный режим Цинь-Ши-хуана просуществовал всего 15 лет (221–206 гг. до н. э.). Следующая династия – Хань – возобновила прерванную культурную традицию: уничтоженные книги были восстановлены по памяти теми учеными, которые выжили в го­ды репрессий. Однако годы террора и по­дав­ле­ния культуры не прошли даром: исчезли плюрализм мнений, невмешательство властей в ду­хов­ную жизнь.