logo search
УЧЕБНИК для студентов

V.2. Культура киевской руси

  1. Единство и многообразие древнерусской культуры.

  2. Влияние христианства на культуру Киевской Руси.

  3. Система образования и развитие научных знаний в Киевской Руси.

  4. Художественная культура княжеской эпохи.

Основные понятия: вече, двоеверие, диглоссия, кириллица, агиография, апокрифы, летописание, крестово-купольный тип храма, иконопись.

1. Культура Киевской Руси IX-XIII вв. ― значительное и самобытное явление в мировой и отечественной культуре.

Ей предшествовал длительный период становления восточнославянской культуры.

Между I и IX веками Восточноевропейскую равнину заселили пришедшие с востока славянские племена охотников и рыбаков, земледельцев и скотоводов, которые уже к VIII веку стали доминировать в данном регионе. Со временем славяне широко распространились по Европе и географически разделились на южных, западных и восточных, культурно-историческая судьба которых складывалась по-разному.

Основные этапы древнерусской восточнославянской культуры:

Материальная культура славян раннего периода была чрезвычайно непритязательной. жили они в небольших квадратных полуземлянках из бревен с печами-каменками, объединенных в селища, то есть поселения не были укрепленными и пригодными для обороны. При приближении неприятеля славяне, по всей вероятности, просто скрывались в лесах и водоемах (для этого они использовали полые трубки из стеблей, позволявшие им подолгу находиться и передвигаться под водой), оставляя на разграбление свои убогие жилища. Весь их скарб ограничивался керамикой грубой лепной работы, небольшим количеством металлических орудий и др. изделий, которые берегли и потому практически никогда не клали в могилы.

Согласно легенде, живший в конце V в. на высоком правом берегу Днепра (днепровских "горах") Кий, бывший, по всей видимости, перевозчиком на реке, вместе с братьями Щеком и Хоривом и сестрой Лыбедь, построил на левом берегу город, названный в его честь Киевом.

От Кия и его братьев летописцы выводили полянское племя.

укрепленные городища распространились у восточных славян лишь в VII-VIII вв. в районе Киева и Чернигова. В VIII-X вв. в других восточнославянских землях существовало не более двух десятков городов, в то время как на Левобережье Днепра их было уже около сотни.

Как государство Киевская Русь сформировалась в IX веке на землях восточнославянских племен  ― словенов (новгородцев), полян, древлян, северян и пр. под властью княжеской династии Рюриковичей, призванных, согласно летописным источникам, из варягов на княжение.

Культура Киевской Руси представляла собой однотипную средневековую городскую культуру, на всей территории были созданы и функционировали приблизительно одинаковые юридические нормы, использовался единый литературный (книжный) язык (в отличие от разнообразных народных диалектов и говоров), общий, в том числе, и для южных славян ― болгар и сербов. Централизации славянских племен и земель в IX-X вв. способствовало также усиление культурных влияний извне, обнаружившее культурное своеобразие и схожесть мировосприятия славянского мира.

Однако в этот же период обозначаются различия между культурными зонами Руси, и, прежде всего, зонами юга и севера; позже выделяется северо-восток. Это находит подтверждение в языковых, археологических и фольклорно-этнографических материалах. Так, исторический анализ языка свидетельствует о распаде древнерусского массива диалектов на две группы: южную (с центром в Киеве) и северную (с центром в Новгороде).

Культурные различия между югом и севером выразились и в существовании двух денежных и двух весовых систем: киевской, ориентированной на торговые связи с Византией, и новгородской, ориентированной на Скандинавию и Германию.

О существенных различиях в семейных отношениях свидетельствуют особенности символики украинских колядок и русского овсеня ― аналога колядок в междуречье Волги и Оки. В колядке присутствуют все три элемента семьи: отец, мать и дети. Каждый из них обладает своим космическим символом. А в "овсене" фигурирует лишь домовладыка. Это обусловлено деспотической, неограниченной властью главы семьи в великорусской традиции, в отличие от украинской. А если учесть, что властные отношения каждого народа являются отражением отношений семейных, то станет более понятным генезис украинской и русской государственности.

Общеславянский мифологический космизм проявился и в социально-политических отношениях. Так, в вече (общем собрании ― органе народного самоуправления) воплотились представления о высшей власти, идущей от земли и космического начала и одобренной духами ― покровителями рода. Поэтому вече, как демократический институт, могло не только подтвердить права князя на власть, но и отказать ему во власти.

К середине XII - нач. XIII вв. Русь вступила в состояние раздробленности, распавшись на полтора десятка самостоятельных княжеств. В этот период усиливаются культурно-политические различия между регионами. Север (Новгород, Псков) подчиняет княжескую власть городу. Северо-восток (Москва) базируется на неограниченной власти великого князя. Юг (Украина-Русь) сохраняет неуравновешенный характер власти, с определенной зависимостью княжеской власти от вече.

Таким образом, характер славянской культуры Древней и Киевской Руси определялся двумя противоположными тенденциями:

2. Христианство, пришедшее из Византии в Х в., оказало колоссальное влияние на всю культуру Киевской Руси.

крестил Русь в 988 г. князь Владимир Великий, прозванный "Красным Солнышком" и впоследствии канонизированный как святой. Особенностью крещения Руси было то, что проводилось оно "сверху".

Формальное, зачастую насильственное внедрение новой религии обусловило специфику "русского христианства" с его усиленным вниманием к обряду, внешней стороне культа в ущерб духовно-нравственному аспекту при сохранении значительного языческого элемента в быту, представлениях, привычках, народном творчестве. Русский философ Н.Бердяев назвал этот феномен "православием без Христа" 1).

Язычество, являющееся базой всей традиционной культуры славян, часто как бы "прячется" за христианским культом: языческий Перун отождествляется с пророком Илией, Дажбог (Даждьбог) ― со святым Юрием (Георгием); христианские праздники переплетаются с языческими. В аскетизм христианства язычество привнесло идею радости жизни и единства с природой: на языческий праздник Купалы празднуется день Иоанна Крестителя, тот же полуязыческий характер носят медовый, яблочный Спасы и т.д.

Стойкость языческих славянских традиций привела к тому, что на Руси постепенно сложилось так называемое двоеверие ― компромиссное равновесие христианских и языческих элементов религии.

Церковь в Киевском государстве имела особый статус ― церковная организация Руси являлась частью Константинопольской церкви, а в Киеве находилась митрополия. Для христианства киевского периода характерна тесная связь с княжеской властью и ее административным аппаратом. Крещение Руси изначально было государственной задачей, а строительство государственности воспринималось и осуществлялось как миссионерская задача обращения язычников в истинную веру.

Принятие христианства радикально повлияло на языковую ситуацию в Киевской Руси. Оно привело к диглоссии [от греч. два + glossa ― язык] ― разновидности двуязычия ― такому сосуществованию двух разных языков, когда каждый из них употребляется лишь в определенной сфере общественной жизни и имеет свои строго обозначенные функции:

Принятие христианства в качестве государственной религии привело к изменениям в социальной структуре общества: появилась новая социальная группа ― православное духовенство.

___________________________

  1. Бердяев Н. Судьба России. ― М., 1990. С.40.

Центром христианской культуры княжеской эпохи был Киево-Печерский монастырь (XI в.). Он был основан монашеской общиной и продолжал традицию не индивидуального затворничества, а монашеского общежития.

Характерно, что в Киевской Руси культура юродства (почитания в качестве "божьих людей", ясновидцев психически неполноценных ― юродивых или блаженных), пришедшая из Византии, не приобрела распространения, как это случилось позже в Московской Руси.

Христианизация общества становится ведущей культурной идеей Киевской Руси. А будучи религией наднациональной, христианство способствовало вхождению Руси в мировое культурное пространство.

3. Особо значимой была роль церкви в распространении культуры, и прежде всего, образования. Это ― и учителя-диаконы, и монахи-книжники, и школы при монастырях и церквях. Первые такие школы возникли в XI в. ― князь Владимир открыл школу при Десятинной церкви в Киеве, а Ярослав ― в Новгороде.

Образование в Киевском государстве связывают с первой славянской азбукой — кириллицей (по имени одного из ее создателей ― монаха-просветителя Кирилла). Хотя, по свидетельству монаха-черноризца Храбра, задолго до появления кириллического письма, на Руси писали "чертами и резами", была своя собственная система письма.

Кроме чтения и письма в школах обучали арифметике.

Большое количество переводных книг говорит о том, что в Киевской Руси было востребовано и высоко ценилось знание иностранных языков, в первую очередь ― греческого. Еще князь Владимир Мономах писал, что его отец Всеволод знал пять языков.

Порядок обучения греческому языку был примерно таким: сначала изучали буквы; потом ― слоги; далее ― чтение поэтов; и, наконец, ― изучение алфавитных словарей с толкованием и орфографией слов. Вполне вероятно, что подобным образом обучали и славянскому письму.

Образованность в Киевской Руси почиталась как одно из достоинств. В церковных уставах встречается предостережение о том, что сыновья священников, не знающие грамоты, выбывают из духовного сословия и считаются изгоями. О том, что грамоте обучались не только духовенство и бояре, свидетельствуют многочисленные надписи на посуде, пограничных камнях, стенах (так, на стенах Софийского собора и Выдубецкого монастыря обнаружены граффити ― настенные надписи). Берестяные грамоты, написанные на коре березы, найдены в Новгороде. Об этом свидетельствуют и упоминания в летописях имен князей, которых любили читать и собирали скриптории ― библиотеки.

Такой тип образования, которое можно определить как "книжное почитание" 1), рассматривался, прежде всего, как путь к спасению души, способ морального совершенствования.

Появляются целые династии интеллектуальной элиты. А большое число высокообразованных людей в окружении Ярослава Мудрого позволило украинскому историку М.Грушевскому говорить о первой "Академии Наук" княжеской эпохи.

Для образования и научной мысли в Киевской Руси характерен уклон в сторону гуманитарного знания и гораздо меньший интерес к естественным наукам. В круг научных интересов образованного человека входили, в первую очередь, история и богословие. Распространены были переводы всемирных хроник, историй, компиляции ветхозаветной истории. Сведения по географии, естествознанию, философии, истории литературы черпались из переводных византийских учебников, в беседах с образованными людьми.

Известны были античные авторы и философы ― Гомер, Платон и Аристотель. Из богословской литературы наибольшей популярностью пользовались произведения византийского автора Иоанна Златоуста.

4. Художественная культура в период Киевской Руси достигла

необычайного творческого подъема. Она представлена истинными шедеврами в области литературы, архитектуры, живописи.

Литература Киевской Руси делится на переводную и оригинальную.

Переводная литература (византийская или болгарская по происхожде-нию) представлена сакральными (религиозными) и светскими жанрами.

К сакральным текстам относятся переводы и толкования Священного Писания, поучения отцов церкви Иоанна Богослова, Кирилла Иерусалимского и др. Особенно богатой была агиографическая [от греч. hagios ― святой] литература или жития ― жизнеописания святых и мучеников. Переводная житийная литература дала толчок к развитию оригинальной русской агиографии: "Житие Бориса и Глеба", "Житие Феодосия Печерского" и др.

На границе богословской и светской литературы стоят апокрифы [греч. тайный, сокровенный] — неканонические, т.е. не признанные церковью в качестве официальных христианские тексты.

К светской литературе относятся сочинения по всемирной истории (хроники и хронографы), природоведческие сочинения "Шестоднев", "Физиолог", "Христианская топография" и др.

В Киевской Руси довольно рано начала развиваться собственная оригинальная литература, не только опирающаяся на греко-болгарские образцы, но и приобретшая свое неповторимое звучание. Особое место среди __________________________

1) Грушевський М. Історія України-Руси. — К., 1993. Т.3., С.459.

оригинальных произведений религиозного характера занимает "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона, представляющее собой синтез богословской доктрины, философского трактата и политической программы.

Древнерусские летописи (годичные записи) ― жанр, которого не знала византийская литература. В летописях отразилось растущее самосознание народа и стремление осмыслить свое место и роль во всемирной истории. Наиболее древним сохранившимся текстом летописи является "Повесть временных лет" (ХI- XII вв.), среди авторов которой были монах Киево-Печерского монастыря Нестор и игумен Выдубецкого монастыря Сильвестр.

"Повесть временных лет" ― это, по сути, первая научная концепция истории Руси, в которой определяется место славян и, в частности, русичей во всемирно-историческом процессе. Именно здесь впервые появляется "норманнская" теория происхождения русской государственности (о княжении варяга Рюрика).

Среди литературных памятников Киевской Руси особое значение занимают поучения. Самое известное среди них ― "Поучение детям" Владимира Мономаха, точные жанровые аналоги которого не обнаружены в мировой литературе. Главная идея произведения ― призыв следовать общехристианским моральным ценностям.

Уникальным памятником древнерусской литературы, по праву является поэма "Слово о полку Игореве", долгое время считавшаяся подделкой или более поздним произведением. Тема "Слова" ― неудачный поход новгород-северского князя Игоря на половцев, а основная идея ― призыв к единству Русской земли, призыв беречь ее и не уничтожать междоусобицами. Поэма ― едва ли не единственное сохранившееся произведение, дающее представление о светском поэтическом творчестве и о влиянии традиционной поэтической культуры на христианскую литературу.

Архитектура Украины средневекового периода представлена крепостными сооружениями, гражданскими зданиями и церковным строительством. Шведы называли Киевскую Русь "Gardarika" ― "страной городов". По европейским меркам того времени русские города считались довольно большими.

Славянские грады имели укрепленный центр ― кремль или детинец, сначала деревянный, позже каменный, вокруг которого располагались остальные сооружения. Укрепления представляли собой земляные валы и рвы. В валах делались проходы (проезды) с воротами. В Киеве во времена княжения Ярослава было трое ворот: восточные, западные и парадные Золотые Ворота.

О деревянных гражданских (жилых) зданиях практически ничего не известно, поскольку они не сохранились. Да и из каменных сооружений того времени до наших дней дошли лишь отдельные остатки, например, фрагменты фундамента дворца Игоря и Ольги (Х в.) в Киеве ― двухэтажного здания с мраморными колоннами, мозаиками, позолотой.

Храмовое строительство на Руси началось, когда в восточной церкви утвердился крестово-купольный тип храма, в основе которого ― идея храма как корабля, устремленного на восток, со сводами, символизирующими паруса, куполами ― небесный свод, и фундаментом в виде равно-стороннего греческого креста.

Первые церкви также были деревянными, поэтому не сохранились. Каменные храмы строились строго по византийским образцам.

Самый древний каменный собор Киева ― Десятинная церковь, постро-енная во времена Владимира Великого (Х в.). В эпоху Ярослава Мудрого (ХI в.) в Киеве был построен Софийский собор ― жемчужина древнерусского зодчества. Храм Святой Софии вызывал восторг и удивление современников. Митрополит Илларион писал, что "подобного нет нигде на земле от востока до запада".

Древнерусская живопись представлена иконописью и монумен-тальной живописью: мозаикой и фресками.

Первая мозаика появилась в Десятинной церкви, а в Софии Киевской большинство мозаик сохранилось до наших дней Среди них ― знаменитая Оранта [лат. молящаяся] ― огромная фигура Богоматери-Заступницы на своде апсиды (алтарной ниши), изображенной во время молитвы.

Фресковая живопись соборов была как религиозного, так и светского содержания. Росписи Святой Софии представляют собой сцены из Ветхого и Нового Заветов, апокрифов и легенд. Среди фресок на светские темы особенно интересен семейный портрет Ярослава Мудрого.

Искусство иконописи стало известно на Руси уже в ХI в. Первыми иконописцами на Руси были византийские мастера. Но постепенно появляются местные иконописные школы.

Одним из немногих известных нам иконописцев того времени был Алимпий из Киево-Печерского монастыря, о котором даже существовала легенда, что сами ангелы помогали ему творить.

Со временем богато украшенные иконы становятся одним из главных достояний храмов, постепенно вытесняя фрески и мозаики.

О музыкальном искусстве Киевской Руси сведения сохранились довольно скудные. На Руси издревле была развита культура гуслярства, чаще всего в сочетании с былинным эпосом; игра на трубе и бубне. Пение, музыка и танцы были непременным атрибутом жизни, каждого праздника, княжеского пира. Однако традиционная славянская музыкальная культура строго осуждалась церковью как языческая, дьявольская.

В то же время, музыка стала неотъемлемой частью христианского богослужения. При этом, культовая музыка полностью подчинялась словесному тексту и не имела самостоятельного значения, а потому не отличалась особой оригинальностью и разнообразием.

Известно, что существовала собственная система нотной записи (которая впоследствии претерпела изменения), а обучение церковному пению было одним из этапов процесса образования.

На протяжении пяти столетий истории Киевской Руси сформировалась яркая богатая древнерусская культура, в которой мощные культурные влияния извне были оригинально переосмыслены народом в процессе собственного творчества.