1.2. Культурологические теории: история и современность

1. Становление культурологии как науки.

2. Формирование европейской культурологической мысли в XVΙΙΙ-XX веках.

3. Современные концепции культуры.

4. Культурологические теории в Украине.

Основные понятия: этнология, антропология, универсализм, осевое время, европоцентризм, иррационализм, экзистенциализм, постмодернизм, футурология, национализм.

_{1. Е}сли понятие "культура" в качестве общепринятого термина выде-ляется только в XVIII веке, то размышление о культуре как об особой системе жизнеустройства можно обнаружить в глубине веков.

Согласно представлениям древних, культурное начало в человеке имело божественное происхождение. Культура представлялась отражением высшего, космического порядка, и была даром богов человечеству. На этом основании многие авторы до сих пор отождествляют культуру с религией, указывая на родственность понятий "культ" (религиозный) [лат. cultus ― поклонение, почитание] и "культура".

В средневековом богословии божественный аспект культуры абсолютизируется. Так, по мнению Блаженного Августина, а впоследствии и Фомы Аквинского, земной мир и его история виделись как результат божественного замысла с линейной хронологией и логикой развития ― от сотворения мира и человека, обладающего двойственной природой (духовной и греховной), к Судному Дню. Культура же рассматривалась как беспрекословное следование традициям и нормам в соответствии с тем же божественным замыслом.

Эпоха Возрождения попыталась совместить идею божественного с идеалом человека-творца, смело заменив представления об изначально греховной природе человека верой в его широкие творческие возможности и высокое достоинство. Человек утвердился как истинно высшее существо, сотворец Бога, довершающий работу по совершенствованию мира.

Европейская философия Нового Времени, получившая, благодаря великим географическим открытиям, расширившим границы культурного пространства, огромный эмпирический этнографический материал, встала перед необходимостью его обобщения и систематизации, поиска закономерностей в культурном развитии разных этнических групп, стран и народов. Это способствовало формированию такой области философского знания, как философия культуры.

Наконец, в ХХ столетии культурология сформировалась как наука. Но, если в отечественной системе классификации наук культурология заняла достойное место в качестве самостоятельной научной дисциплины, то на Западе изучение феномена культуры ведется в рамках комплекса междисциплинарных исследований в области гуманитарных и социальных наук, ориентированных на получение синтетических по своему характеру выводов, выходящих за пределы какой-либо специальной дисциплины.

В процессе становления культурологии можно выделить такие этапы:

• донаучный этап содержит ранние догадки и представления о логичности и относительной завершенности, цикличности культурно-исторического процесса. Его окончание связано с возникновением науки Нового времени ― XVII в.;

• научно-исторический этап продолжился до середины XΙX века. На этом этапе еще нет четкого разграничения между развитием истории и культуры. Для него характерно стремление ученых понять культуру как целостное явление, построить картину культурного развития людей, найти общее основание истории;

• научно-философский этап возникает тогда, когда становится очевидным различие между историческим и культурным развитием. Это различие определяется тем, в какой мере замыслы и идеалы людей совпадают с результатами их деятельности.

Культурологические исследования, несмотря на их претензии на универсальность, всегда носят более или менее субъективный характер. Каждая культурологическая теория ярко характеризует, прежде всего, ту культуру или культурную эпоху, к которой принадлежит автор теории.

Поэтому культурология ― это не только теория, но и история культуры.

_{2. П}роследим процесс формирования воззрений на культуру с момента зарождения культурологии в эпоху Просвещения и вплоть до ХХI ст.

• Итальянский просветитель Дж. Вико первым в 1725 г. осуществил прорыв в разработке теории познания, применив ее к культурному развитию человечества. Эволюцию культуры он представил по аналогии с теорией возрастов. Детство культуры он называл "божественным веком", юность ― "веком героев", а зрелость ― "человеческим веком". Таким образом, он утверждал, что в ходе исторического развития человек сначала начинает себя осознавать как существо тварное (сотворенное), затем поднимается к мысли о своем героическом происхождении, и, наконец, приходит к утверждению естественной человеческой природы собственного происхождения.

• Французские просветители провозгласили разум единственным мерилом человека, главным критерием культурности, поставив на первое место искусство, этику и науку как наиболее могучие орудия социального преобразования. Ценность культуры они рассматривали в контексте истории и понимали как борьбу за прогресс и образование.

• Ж-Ж.Руссо одним из первых выразил протест против идеалов эпохи Просвещения. Он заявил, что рядом с прогрессом культуры идет падение нравственности. Голос природы и разума в человеке заглушается предрассудками и заблуждениями, обреченными в наукообразную форму. Блага культуры сомнительны, наука и искусство способствует деградации нравов. Он выдвинул лозунг: "Назад к природе!", одним из первых обратив внимание на то, что цивилизация может быть не только благом, но и злом.

Среди множества культурологических теорий XΙX-XX веков можно выделить два одновременно существующих направления:

― позитивно-социологическое, к которому относятся этнологические, универсалистские концепции и теории локальных цивилизаций;

― интуитивно-иррационалистическое.

• Главная установка этнологических теорий заключается в следующем: для того, чтобы разобраться в современных социокультурных процессах, необходимо вернуться к опыту первобытного человека.

В примитивных обществах структура культуры поддается прямому изучению, потому что там общественные отношения явно выражены. Подобными исследованиями занимается этнология [греч. ethnos народ + logos знание, учение] или этнография ― наука о составе, расселении и культурно-историческом развитии народов мира. Так как в центр своего интереса этнология помещала человека, она и получила свое новое название ― антропология [греч. anthropos человек + logos]. Основоположник культурной антропологии и эволюционной школы английский этнолог Э.Тейлор рассматривал культуру как процесс поступательного совершенствования орудий труда, видов искусства, верований, культов. Он ввел понятие "пережитки" ― живые памятники прошлого, на основании которых вскрывал исторические корни многих непонятных в наши дни явлений культуры.

• Формирование универсалистских концепций связано с идеей исторического прогресса, которая стала одной из самых популярных в общественной мысли в XΙX-XX вв. В этих теориях предполагалось, что существуют единые законы истории, что все народы, хотя и с разной скоростью, движутся по одному и тому же пути.

С точки зрения немецкого философа Г.Гегеля, исторический прогресс состоит в развитии сознания свободы как условия развития Мирового духа. Мировой дух движется с Востока на Запад, вселяясь по пути то в один, то в другой народ. Гегель считает, что Древний Восток ― это младенчество духа, Греция ― его юность, Рим ― зрелость, германский мир ― мудрость, так как только германский мир знает, что свободны все.

• Один из ярких представителей экзистенциализма, рассматриваю-щего человека исключительно как духовное начало, К.Ясперс также делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития.

Ясперс вводит понятие осевого времени. Ось мировой истории проходит между 800 и 200 гг. до н.э., когда были разработаны основные категории, которыми мы сегодня мыслим, заложены основы важнейших религий мира, которые до настоящего времени влияют на жизнь миллионов людей. Принято считать, что воспоминание и возрождение возможностей осевого времени ведет к духовному подъему. Он утверждает, что обращение к этому началу ― Ренессанс [фр. возрождение] ― постоянно возвращающееся явление и в Китае, и в Индии, и на Западе.

• В ХХ веке появились теории локальных цивилизаций, основанные на отказе от принципа однолинейности исторического процесса.

Яркий представитель этого направления О.Шпенглер, которого можно считать первым культурологом "в чистом виде", отказывается от идеи культурного прогресса. По его мнению, популярная в то время идея европоцентризма или евроцентризма (представление о том, что европейская культура ― наиболее передовая, и до ее уровня должны подняться культуры всего неевропейского мира) неправомерен. Он считает, что каждая культура живет своей особой жизнью, она рождается, стареет и умирает. Культуры Шпенглер рассматривает как организмы с длительностью жизни примерно 1000 лет. В своем развитии все они проходят общие три цикла: докультурный, культурный и цивилизованный. Первый цикл связан с мифологией и религией, второй ― с философией, наукой и искусством, а третий характеризуется бесконечным тиражированием однажды найденных форм и смыслов.

Шпенглер выделяет в мировой истории восемь культур: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую и майя. Каждая из культур, пережив свой расцвет, увядает и, в конце концов, вступает в последний этап своего бытия ― цивилизацию. В своей книге "Закат Европы" он делает пессимистический вывод о неминуемой гибели западной цивилизации, которая представляет собой деградацию высших духовных ценностей.

• Известный английский мыслитель А.Тойби под влиянием идей Шпенглера переосмыслил все историческое развитие в соответствии с теорией круговорота локальных цивилизаций. Он создает оригинальную теорию, согласно которой, история любой цивилизации представляет собой последовательность актов Вызова-и-Ответа. Согласно его теории, для того, чтобы общество получило стимул к изменению, оно должно испытать резкое ухудшение условий жизни. Это ухудшение представляет собой вызов ― постановку задачи, которую общество должно решить. Найденное обществом решение есть его ответ на вызов. Ответ на вызов ― это творческий акт, его осуществляет "творческое меньшинство". Но для развития этого процесса в обществе нужно пробудить "инертное большинство" следовать за активным меньшинством. Если творческое меньшинство окажется не способным ответить на "вызов", то это приведет к гибели данной цивилизации.

• Представители интуитивно-иррационалистического направления пытаются понять сущность культуры, опираясь не столько на интеллект, сколько на чувство, интуицию, созерцание, мистику.

Одной из существенных особенностей этих теорий стала критика культуры как социального явления.

Ярким представителем одной из таких теорий является Ф.Ницше. Философ утверждает, что человек по своей природе вообще антикультурен, он стихийно ощущает, что культура есть зло и создана для его порабощения и подавления. Такое нигилистическое толкование культуры у Ницше связано с противопоставлением двух типов культуры ― "аполлонийской" и "дионисийской".

"Аполлонийский" тип культуры опирается на интеллект, на слово, посредством которых упорядочивает мир, схематически его упрощая. Духовная эволюция человечества, считает Ницше, как раз и пошла по пути развития интеллекта. Это привело к тому, что современный человек вокруг себя ищет лишь знакомое и воспроизводит стереотипы. И этим ученый объясняется культ посредственностей в современной культуре, лишенных воли и легко поддающихся манипулированию.

"Дионисийский" тип опирается на волевое, эмоциональное начало в человеке и развивает в нем трагическое мироощущение, раскрывающее его индивидуальность. Человек такого типа культуры, по мнению Ницше, отвергает власть всяческих авторитетов, сознательно изолируется от толпы и стремится развивать в себе способность к самоопределению. Будущее культуры, считает Ницше, за людьми, которые смогут сознательно брать на себя ответственность за свои поступки и становиться абсолютно свободными сверхличностями.

Таким образом, критический пафос теории Ницше направлен против омертвления современной культуры и утраты в ее рамках человеческой индивидуальности. А развитие культуры он понимает как шествие человека по ступеням самоопределения.

• К иррационалистическим теориям культуры примыкает школа культурного психоанализа, основоположником которой считается З.Фрейд. Он рассматривал культуру как механизм социального подавления бессозна-тельных психических переживаний человека. Центральным в его концепции является учении о сублимации ― процессе переключения биологических влечений человека на социально значимые цели и культурное творчество. В своих трудах Фрейд подчеркивал, что человек постоянно страдает от проти-воречий между собственными желаниями и предписывающих определенное поведение нормами культуры. Культура конфликтна, так как в основе ее эволюции лежит борьба "инстинкта жизни" (Эроса) и "инстинкта смерти" (Танатоса).

• Широкую популярность в культурологии приобрело учение К. Юнга об архетипах (первообразах) как первичных структурах "коллективного бессознательного", присущих всем без исключения культурам и свидетель-ствующих о единстве мировой культуры. Один из примеров такого архетипа ― круг, ассоциирующийся у разных народов с солнцем, бесконечным вращением.

• Представления о культуре как о живом саморазвивающемся организме выразилось в концепции структурного анализа культуры К.Леви-Строса, исследовавшего культуру в совокупности всех ее структурных взаимосвязей.

_{3. С}овременное состояние мировой культуры в культурологической науке оценивается многими культурологами как критическое. Сходство выводов с разных теоретических позиций позволяет считать, что переломный характер культуры ХХ века является твердо установленным фактом, и это делает вероятным радикальное изменение всего облика культурной жизни человечества в более или менее близком будущем.

Будущие изменения обусловлены тем, что человечеству необходимо двигаться от культурной разобщенности к культурному единству.

• Грядущий тип культуры обозначается в культурологических теориях постмодернизма. Постмодернизм (термин, применяемый для характеристики современного состояния мировой культуры) ставит своей задачей поиск нового языка искусства, в котором сочетались бы разнообразные стили и приемы художественного творчества. Теоретики постмодернизма ищут пути в преодолении разрыва между "высокой" и "низкой", элитарной и массовой культурой, традициями и новаторством, Западом и Востоком. Представитель постмодернизма Ж.Дарида утверждает, что в настоящее время наступает эпоха "многомерного диалога" ― всеохватывающего диалога как способа существо-вания культуры и человека в культуре.

• Исследованиям глубоких сдвигов в культуре, которые произошли за последние два десятилетия, посвящает свою работу "Шок будущего" американский философ О.Тоффлер. Он пишет о том, что человечество охватывает неведомое ранее психологическое состояние, которое по своему воздействию может быть приравнено к заболеванию. Это заболевание Тоффлер назвал "футурошоком" [от лат. futurum будущее] ― шоком от будущего. Причину футурошока О.Тоффлер видит в том, человек, создав мощнейшую технику, новейшие средства коммуникации, изменил ритм и течение своей жизни в такой степени, что этого не может выдержать человеческая психика. Безотчетный страх, массовые неврозы, необузданные акты насилия ― все это, по мнению ученых, лишь слабые симптомы, которые ожидают человечество в недалеком будущем.

• Предчувствие масштабных изменений в культуре приводит к тому, что в современной культурологии наблюдается рост футурологических концепций, прогнозирующих культуру будущего.

К их числу относится концепция Ф.Фукуямы, изложенная им в работе "Конец истории и последний человек", где утверждается, что после распада СССР и отказа от коммунистической идеологии, которую долгое время считали одним из главных вызовом либерализму, история окончилась, и мир вступил в фазу постистории. По мнению Фукуямы, мировая цивилизации находится на таком этапе развития, когда ничего принципиально нового в области политики, экономики, идеологии возникнуть не может.

• Выдвинув концепцию "столкновения цивилизаций" известный американский ученый С.Хантингтон вступает в спор с Ф.Фукуямой. Хантингтон утверждает, что История не окончилась, а лишь вступила в новую фазу, когда источником конфликтов станет не идеология, не политика, а культура. Хантингтон уверен, что в обозримом будущем не сложится единой универсальной цивилизации, а мир будет состоять из непохожих друг на друга цивилизаций, и каждой из них придется учиться сосуществовать с остальными.

Однако обе концепции не так уж противостоят друг другу. Ведь и в той, и в другой утверждается мысль о конечном превращении истории в культуру.

_{4. П}осле распада СССР и возникновения самостоятельного украин-ского государства активизировались исследования в области отечественной культурологии. Вновь обрели актуальность идеи украинских мыслителей XVΙΙΙ-XX вв.

Среди них значительное место занимает творчество самобытного мысли-теля европейского уровня, жившего в XVΙΙΙ в., ― Григория Сковороды.

• В основе культурологического мировоззрения Г.Сковороды ― понимание культуры как отдельной, независимой от космоса системы, в которой все божественное, духовное существует в символических формах. Основой символического мира культуры является Библия. В ней собрана вся этическая философия человечества, результаты поисков человеком мудрости и правды о таинстве бытия. Символический мир Библии является условным миром, в котором отражен и человек, и Природа-Бог. Принципы символической трактовки Библии мыслитель распространял на духовную культуру человечества, а символично-предметную форму феноменов духовной культуры ― на Библию. По мнению мыслителя, только в границах символического мира возможно самопознание человеком своей духовной сущности. "Познать себя" вслед за Сократом призывает Г.Сковорода. Призыв этот означает ― познай в себе божественное!

• Украинскую культуру XΙX в. обогатило творчество революционных демократов Т.Шевченко, И.Франко, Леси Украинки, М.Коцюбинского. В своих трудах революционные демократы основное внимание уделяли проблемам развития украинской культуры в контексте мировой культуры, раскрывали специфику культурных традиций украинского народа, изыскивали в них источники морального здоровья и начала сострадательности. Как истинные демократы, они раскрывали бесперспективность изоляции культуры от простого народа, и в то же время, выступали против слепого идолопоклонства перед желаниями и стремлениями темной необразованной массы. Этим теориям была присуща глубокая гуманистическая направленность, исторический оптимизм и вера в будущее украинского народа.

• В истории украинской культурологической мысли XX века особое место занимают взгляды украинских националистов на культуру. Наиболее полно националистическую концепцию культуры сформулировал политический деятель и литератор Д.Донцов. В своей работе "Национализм" он изложил три принципа политики и идеологии украинского национализма:

― во-первых, нельзя трактовать Украину как "провинцию России";

― во-вторых, культурная жизнь украинской нации должна базироваться на полном противопоставлении "духовному комплексу Московщины";

― в-третьих, в социальном плане украинский национализм не приемлет социализм как враждебную украинскому народу теорию и практику.

Концепция культуры Д.Донцова основывается на том, что существует духовно-волевая сущность нации, субъектами которой являются избранники истории, а ее воплощением ― государство. Он отстаивал идею воспитания украинской нации в духе сильных народов-властителей. По его мнению, только та культура, которая укрепляет волю нации к жизни, достижению власти, может называться национальной. Культурологические взгляды Донцова базируются на основной задаче национализма ― воспитать у народа волевое мировоззрение. Без такого мировоззрения, считает он, украинцы останутся нацией угнетенной и зависимой даже у себя на родине.

Под влиянием националистических идей 20-е годы ХХ столетия вошли в историю украинской культуры как время украинизации всех сфер общества. Этот процесс рассматривался как необходимое условие национально-культурного возрождения Украины.

• у истоков украинского культурного возрождения того времени стоял писатель и публицист Н.Хвылевой. Теория культуры Н.Хвылевого основывается на идее "азиатского ренессанса". По его мнению, грядет духовное возрождение народов восточных стран ― Китая и Индии. А во главе "азиатского ренессанса" должна встать Украина. Он призывал вывести украинскую культуру из провинциального состояния, отказаться от примитивного просветительства с его бытописанием и хуторскими идеями. Он указывал украинской возрожденной нации путь к источникам мировой культуры грандиозной европейской цивилизации, полагая, что именно в Советской Украине родится новое искусство, которого ждет Европа.

• Противовесом националистическим теориям, как никогда популярным в сегодняшней независимой Украине, выступают теории единства восточно-славянского культурного мира, видящие будущее Украины в тесном всестороннем взаимодействии с братьями-славянами, имеющими общую историю, культурные корни и духовное родство.

Одним из наиболее известных современных отечественных ученых, представляющих данное направление, является академик П.Толочко. Глубокий знаток славянской истории и культуры, решительно осуждающий этническое, национальное мифотворчество, пришедшее на смену советскому мифотворчеству, П.Толочко убежден, что искажением истории и насильственными "…ациями" ― украинизациями, американизациями и т.п. ― не построить достойного будущего народу, которому еще только предстоит стать нацией. Причем нацией многонациональной, поликультурной, а потому обреченной на толерантность.

Перед украинскими философами и культурологами стоят сегодня насущные задачи:

• глубокое всестороннее и максимально объективное исследование украинской национальной культуры как целостного явления;

• осмысление обобщенного образа многонациональной отечественной культуры;

• создание концепции дальнейшего культурного развития в контексте мировой культуры.

Это особенно актуально, так как до сих пор отсутствуют фундаментальные труды по истории и теории украинской культуры; не проанализирован процесс становления, развития и перспектив культурологической мысли в Украине; не разработан категориальный аппарат украинской культурологи; отсутствуют новейшие словари и справочные издания об основоположниках национальной культуры и ее исследователях. В украинской культурологической науке существует немало "белых пятен" в изучении истоков и исторических этапов культурного самоопределения украинцев, постижении наследия украинского зарубежья. В то же время, многие работы современных авторов носят откровенно псевдонаучный характер, политически и идеологически окрашены, обслуживают "запросы времени" в ущерб исторической объективности и научной достоверности.

Сверхактуальный социальный заказ современным украинским ученым ― смоделировать содержание культурной политики обновленной страны, ориентированной на духовное оздоровление и обновление украинского общества в целом и на каждого человека, как его наивысшей ценности.