§ 2 Социальная структура Индии

Без знания социальной структуры общества, во многом определявшей и определяющей уклад и образ жизни в Индии, невозможно достаточно полное рассмотрение индийской культуры, и в этом ее третье отличие от других культур.

Пришедшие в Индию племена индоариев, согласно текстам вед, уже не были однородны. Среди них выделялись жрецы-брахманы, которые соблюдали традиции, совершали богослужения и жертвоприношения, часто даже человеческие. Другая часть общества, которая так же, как и жрецы, пользовалась привилегиями, влиянием и властью, состояла из правителей-военачальников, бывших вождей. Они распоряжались общественным достоянием, земельной собственностью, сбором налога с земледельцев. Сначала этот налог, составлявший шестую часть урожая, уплачивали добровольно, но затем он стал обязательным, ибо только, на него можно было содержать пока немногочисленный слой чиновников, осуществлявших управление людьми, суд и охрану порядка. В то же время еще имели значение различные общественные советы, в них входили либо старшие по возрасту, либо богатые, либо родовитые. В некоторых предгосударствах именно советы представляли собой законодательную власть, в других — постепенно усиливалась и становилась наследственной власть одного правителя, при котором состоял совет. Однако власть не абсолютизировалась, поскольку монарх должен был считаться с советом и непременно соблюдать все традиции и установившиеся нормы отношений.

Естественно, что основой общности ариев (как, впрочем, и других мигрирующих племен) была их социальная память, которая концентрировалась в религии и мифах, содержавших представления о мироустройстве, ритуалы, традиции, обычаи и весь прошлый уклад жизни. Хранителями, толкователями и проповедниками социальной памяти были жрецы — брахманы. Их почитали как земное божество все члены общества без исключения. Они были свободны от налогов, к ним было не применимо никакое наказание, они освобождались от всякого рода повинностей. В книге “Законы Ману”— сборнике предписаний, регламентирующих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными догматами брахманизма (примерно II— I тысячелетия до н. э.), говорится: “Брахман — ученый или неученый — великое божество, равно как великое божество и огонь, и использованный (при жертвоприношении), и неиспользованный” |313, с. 86].

Для культуры Индии характерно то, что ритуалу, соблюдению установленных традиций, обряду, уходящим корнями в невидимые глубины прошлого, придается совершенно особое значение. Почти так же, как в первобытной культуре, ритуал приобретает самодовлеющее значение, гораздо более важное, чем действие, к которому он относится, а жрецам приписывается особая магическая сила, которая подчиняет себе природные силы и даже богов. В I тысячелетии до н. э. возникает и реализуется в повседневной жизни мысль о том, что брахман, земной бог, выше небесного.

Сложившееся с приходом ариев в Индию выделение брахманов и кшатриев (правителей и военных) укрепилось в сознании общества и повлекло за собой выделение и других социальных слоев. Как именно происходил этот процесс возникновения основных сословий индийского населения, пока неясно, но мы имеем дело с очень крепко оформленной (и сохраняемой до сих пор) системой разделения общества на варны (санскр. “качество, цвет”). Есть предположения, что деление на варны каким-либо образом связано с цветом кожи или другими антропологическими факторами. (Напомним, что веды объясняют наличие варн тем, что каждая создана из разных частей тела Пуруши — см. гл. I). Три первых варны (брахманы, кшатрии — военные и вайшьи — земледельцы), связанные с индоариями, были высшими, привилегированными. Все, кто к ним принадлежал, назывались “дваждырожденными”, поскольку их первое, фактическое рождение было недостаточным, поэтому все они проходили обязательно обряд инициации (лат. initiatio “совершение таинств”) — посвящения в полноценные члены общества, после которого человек мог обучаться профессии предков. Во время обряда ему на шею надевался шнурок того цвета и материала, который был предписан традицией данной варне.

Низшая варна — шудры — первоначально включала в себя темнокожих аборигенов. На ранних этапах шудры не имели права изучать веды, их не допускали к участию в религиозных и других ритуалах. “Шудра не мог... претендовать на высокое социальное положение, порой даже на самостоятельное хозяйство. Удел ремесленника или слуги, занятие тяжелыми и презираемыми видами труда — вот был его жребий” [52, т. 1, с. 150].

Варны никогда не могли смешиваться: все браки совершались только внутри своей варны, переход из одной варны в другую, более высокую или более низкую, был запрещен. Разделение на варны оберегала не только традиция, что само по себе было важно в Индии, но и религия, возглашавшая, что рождение в той или иной варне — результат прошлой жизни человека в его прошлых рождениях. Центральной идеей практически всех индийских религий была идея бесконечных перерождений человека в зависимости от его поступков в каждой жизни. Вся сумма его добродетелей или пороков объединялась в понятие кармы (санскр. “деяние”), которая и предопределяет последующие перерождения каждого. При хорошей карме есть возможность родиться в более высокой варне, при плохой — в более низкой, а то и вовсе животным или пресмыкающимся.

Религия ужесточила систему варн. “Эта система со временем не только не распалась, но, напротив, становилась все жестче, сильнее, разветвленнее. Укрепляясь, она обрастала все новыми разрядами, подразрядами, более дробными подразделениями, т. е. превращалась в ту самую систему каст, которая дожила до наших дней и пока еще отнюдь не отмирает” [там же, с. 160]. Все более поздние завоеватели так или иначе входили в существующие в Индии касты, самое же страшное для человека было оказаться вне этой системы, т. е. в качестве неприкасаемого, вне общества, вне закона, на положении раба.

Неприкасаемые представляли в Индии особую группу людей, которая не входила ни в одну из варн. Предположительно понятие неприкасаемости связано с разного рода табу, с представлениями о ритуальной нечистоте. Считалось, что нечистота заключалась в тяжелых проступках против установленных традиций: убийстве брахмана, нарушении правил, предписанных данной касте, в занятии такими “низкими” работами, как уборка мусора, трупов и прочего. Люди, входившие в касту неприкасаемых, жили за пределами селения, носили на своей одежде знак, запрещающий другим общаться с ними. Они не имели права подходить к колодцам, так как считалось, что от них может испортиться вода. В прямом смысле слова рабами неприкасаемые не являлись, но закон их не защищал. В “Законах Ману” так говорилось о неприкасаемых: “Местожительство... (должно быть) вне селения, утварь, использованная ими, должна выбрасываться (другими), имущество их (должны быть только) собаки и ослы. Одеждами — одеяния мертвых, пища (должна им даваться) в разбитой посуде, украшение (их должно быть) из железа, и они должны постоянно кочевать” [313, с. 87].

Основой индийского общества в древности, так же, как и в других восточных цивилизациях, была сельская община. Труд земледельца был главным средством жизнеобеспечения. При всех богатствах природы требовалось стабильное и надежное производство продуктов. Сельская община Индии имела свои особенности. Здесь долго сохранялось коллективное землепользование, но при этом существовали семейные наследственные участки. Семьи были большими и строились по патриархальному принципу: глава семьи — домохозяин (грихастха) был не только руководителем, кормильцем и воспитателем детей, но и полноправным властелином над всеми домочадцами, к которым принадлежали и жены, и дети, и рабы. Дети рабов (чаще рабынь) не обязательно оставались рабами, а родственники домохозяина не были совершенно полноправными: “Хозяин имел право заложить кого-либо из них в случае нужды, а то и отдать жрецам для жертвоприношения” [52, т. 1, с. 157]. Все семьи на равных основаниях участвовали в любых важных делах общины, будь то постройка храма, строительство дорог или расчистка земли от джунглей, и совместно выполняли эти работы, что вырабатывало в общинниках чувство единства, взаимопомощи. Общепринятый обмен угощениями поддерживал престиж каждой семьи. Община управлялась выборным советом, собранием общины, но правом голоса пользовались только домохозяева, ни шудры, ни, тем более, неприкасаемые в обсуждениях и решении разных дел не участвовали. В общине жили нанятые всем коллективом ремесленники, которым платили либо продуктами, либо услугами. Кроме них, для выполнения всякого рода грязной работы община покупала рабов.

Таким образом, община не была однородной, но она скреплялась внутренними связями, например обязательным обменом различными услугами каждого всем и всех — каждому. Закон взаимных услуг — джаджмани — был обязателен для всех, он укреплял и независимость общины от внешнего мира, и ее внутреннее единство. Разного рода нарушения правил взаимоотношений в общине наказывались довольно чувствительно: от штрафов до телесных наказаний и даже изгнания из общины. (Телесным наказаниям могли подвергаться только входившие в низшую варну). Но общину связывала друг с другом не только джаджмани, но и религиозная общность, которую не нарушало и неравенство в положении людей: просто каждая варна, а позднее и каста знала свое место и не выражала недовольства, поскольку варна и каста определялись кармой, следовательно, были предопределены. Так закрепились в Индии отношения относительной независимости общины от власти монарха, поскольку вся община управлялась изнутри, управлялась теми, кто был избран и имел на это право: старшими по возрасту или общественному положению.

Примерно по такому же принципу (варно-кастовому) были организованы и города, возникшие впервые в долине Ганга около IX— VIII веков до н. э. В городах селились по большей части ремесленники, которые были организованы в корпорации — шрени и существовали подобно сельским общинам, однако они подчинялись государству, которое облагало их налогами, регистрировало их местожительства, давало право на выезд и др.

В государственном ведении находились также дорожное строительство, крупная, в основном морская, торговля и судоходство. Но в целом Индия отличается от других восточных культур тем, что в ней никогда не существовало сильной административной структуры и политической власти. Это не было необходимо, поскольку особенности менталитета, традиции жесткой фиксации положения каждого человека в обществе через систему варн и каст создавали основание для государственной целостности.

Усложнение жизни людей, появление новых профессий поделило варны на различные касты. Чем ближе к современности, тем больше появляется внекастовых групп, которые в свою очередь делятся на категории, напоминающие касты. В 40-х годах нашего века здесь насчитывалось 3,5 тысячи каст и подкаст. В настоящее время кастовый строй сохраняется преимущественно у крестьянского населения страны.