2.1. Представления о культуре в эпоху античности и средневековья

Понимание культуры в эпоху античности. Термин «культура» восходит к латинскому cultura, что значит «возделывание», «уход». Он употреблялся первоначально применительно к обработке земли, разведению растений и животных, поэтому cultor — это возделыватель, землепашец, скотовод, т. е. поселянин и земледелец. Связь с сельским хозяйством сохранилась у этого слова и сегодня. Например, мы говорим «агрокультура», «культиватор». Рост и развитие растения имеют аналогию с воспитанием и развитием человека. Отсюда термин cultor получил еще одно значение — воспитатель, наставник. Трансформация данного термина в римской античности свидетельствует о его наполненности антропологическим (общечеловеческим) содержанием. Человек (homo), если он человек воспитанный (humanus), достигает этого состояния не только благодаря природному нраву (natura), но и на основе теорийного настроя, умозрения (ratio) и специального воспитания (disciplina). Здесь римляне, как и в понимании целей воспитания гражданских и личных добродетелей, следовали за греками, признавая их цивилизующую роль в развитии человечества.

В древнегреческом полисе культура была одновременно «воспитанием», «возделыванием» и «культом». Греческий термин «пайдейя» (pais — ребенок) обозначает как непосредственно воспитание, обучение, так и образованность, просвещение, культуру. Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется человек как личность с определившимися ценностными ориентациями. В этой обращенности к человеку и состоит непреходящее гуманитарное значение античного понимания культуры, в основе которого лежит идеал человека, идеал, выступающий целью культурного процесса.

Основные ценности греческой «пайдейи» выходят за пределы собственно педагогической сферы и формируются как нормы и образцы в контексте культуры, что и составляет гуманитарную практику античной «пайдейи», определившей основное содержание культуры. Этот образовательный процесс не просто овладение суммой норм и требований, а подготовка к общественной жизни в соответствии с их «мудрыми изобретениями» (номами*, законами). В этом и состояла цель культуры: развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, чтобы позволить ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных. При этом античный человек не терял своего единства с природой. Природа являлась главной неотъемлемой частью космоса, включавшего в себя также богов и людей.

Понимание культуры в эпоху средневековья. Античное понимание культуры, основанное на признании рационального поиска как пути к добродетели (совершенству в какой-либо области, в том числе и этической), оказалось совершенно беспомощным, когда человек пришел к выводу, что кроме вещественно-телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где обретается подлинное блаженство. Душа человека бессмертна и является собственностью мира небесного, тогда как его тело принадлежит земному миру, и окружающий мир, природа лишились своей суверенности, а их чувственно-антропоморфные характеристики потеряли свою значимость. Оказавшись перед лицом необозримого мира, человек увидел, что в нем действуют законы и нормы, неподвластные человеческому разуму, но с тем большей радостью и надеждой он осознал, что в нем есть Высший Разум и Высшая Справедливость.

Культура вновь предстала перед человеком как необходимость «возделывания» собственных способностей, в том числе и разума, но «естественного разума», от природы неиспорченного и дополненного верой. Перед человеком открылся ранее невидимый мир: Бог заботится о нем и любит его. Для спасения человека он послал на муки своего сына единосущного. Перед человеком открылась область иного видения мира — через любовь, любовь к ближнему. Как оказалось, рациональность — далеко не главное в человеке, открылись такие его измерения, как вера, надежда, любовь.

Ном — у древних греков песнь в честь бога красоты Аполлона.

Человек открывает свою слабость. Человек — это слабое, беспомощное, достойное жалости и участия существо. Но в своей слабости он обнаруживает огромную силу. Уповая на веру, он может сказать «да» хаотическому и страшному миру. Новое понимание культуры позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу. Счастье не в познании себя, а в познании Бога. Познать себя невозможно, открываются глубины человеческой души, уникальность человека (нет того универсально-всеобщего, что заполняет все содержание античного человека). Счастье и свобода человека не в его «автономизации» (независимости), а в осознании того духовного родства, в котором он находится со Всевышним — тогда человек научится преодолевать себя, достигать недостижимого. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование.

В эпоху Возрождения происходит возврат к античному смыслу слова «культура» как гармоничному и возвышенному развитию человека, содержащему в себе его активное, творческое начало. Ренессанс выдвинул идею гуманного человека в противоположность «варварскому» человеку средневековья. Гуманизм осознает себя как антропоцентризм*, а новое место человека — в центре космоса — порождает и особые науки о человеке. Традиционное университетское образование дополняется гуманитарными науками: поэтикой, риторикой и моральной философией.