3.4. Европоцентризм и культурологическая концепция Освальда Шпенглера

Европоцентризм — это культурфилософская и мировоззренческая концепция, согласно которой Европа является центром мировой культуры и цивилизации. Она проповедует превосходство европейской культуры над всеми остальными и необходимость распространения ее во все регионы земного шара. В этом виделась «цивилизаторская миссия» Запада, осуществление которой способствовало бы прогрессивному развитию всего человечества в целом. Но вправе ли какая-либо из культур, пусть даже и европейская, навязывать свои достижения в качестве единого образца для всех остальных культур? Ведь каждая культура создает свою систему норм и оценок, позволяющую внутри нее различать культурность и бескультурье. Изучение культур различных народов порождает сомнения относительно возможности выстроить их в одну шеренгу по уровню их развития. Исторические и этнографические данные свидетельствуют о том, что даже в примитивных культурах имеются достижения, усвоение которых способно обогатить европейскую культуру.

Вместе с тем, у ряда философов и ученых того времени стало вызывать тревогу развитие самой Европы. Ход событий европейской истории явно не оправдал надежд, которые возлагали на нее просветители XVIII в. Утрачивает свою былую очевидность утверждение, что именно Европа своим развитием прокладывает всему человечеству путь, ведущий его к грядущему «золотому» веку. Идеология европоцентризма подвергается критике и начинается поиск иных подходов к пониманию культурно-исторического процесса. Получают развитие концепции, которые принципиально стараются охватить культуру как целостный организм, понять законы ее рождения, роста и старения, выстроить историческую типологию культур, попытаться объяснить причины их падения и возвышения.

В наиболее развернутой форме критика европоцентризма нашла свое воплощение в труде немецкого философа, историка, культуролога Освальда Шпенглера (1880—1936) «Причинность и судьба. Закат Европы», вышедшем в свет в 1918 г. Исследуя всемирную историю, Шпенглер отвергает устоявшуюся схему «Древний мир» — «Средние века» — «Новое время», которая, по его мнению, является «невероятно скудной и бессмысленной». Для Шпенглера всемирная история представляет собой чередование и сосуществование различных культур, каждая из которых имеет неповторимую душу. Поэтому каждая культура — целостный организм, вся жизнедеятельность которого подчинена единому началу.

Каждая культура живет своей особой жизнью. Подобно отдельной человеческой личности, она рождается, достигает зрелости, стареет и умирает. «Культура умирает, когда ее душа осуществила всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук». Как только это произошло, полагает Шпенглер, она внезапно коченеет, ее кровь свертывается, силы надламываются — она становится цивилизацией и в таком виде может существовать еще столетия, пока вновь не вернется в «прадушевную стихию».

Носительницами подлинно всемирной истории являются восемь следующих великих культур: египетская; индийская; вавилонская; китайская; античная (греко-римская), или «аполлоническая»; арабская, или «магическая»; западноевропейская, или «фаустовская»; культура народа майя. В особый тип, как находящийся еще на стадии возникновения, Шпенглер выделил «русско-сибирскую» культуру. В своем развитии они проходят три общих цикла: докультурный, культурный и цивилизованный. Первый связан с мифологией и религией, второй — с философией, наукой и искусством, а третий характеризуется заменой новаций бесконечным тиражированием однажды найденных форм и смыслов.

Мир культуры — это всегда мир, соотнесенный с определенной душой. В основе этого мира лежит прасимвол, порождающий все богатство культурных форм; а вдохновленная им культура живет, чувствует, творит. Он кроется в нормах этики, в форме государства, в религиозных мифах и культах, в художественном стиле литературы, живописи и музыки, в основных понятиях философии и науки. Но сам прасимвол неосуществим и непостижим, он не исчерпывается никаким множеством его проявлений в культуре.

Прасимвол египетской культуры — дорога. Египетская душа видит себя идущей по предначертанному ей жизненному пути. Дорога — символ движения не только в пространстве, но и во времени. Египтянин несет с собой память о прошлом и заботу о будущем. Египетская культура проникнута идеей долговечности. Прасимвол античной культуры — ограниченное материальное тело. Для грека реальны только тела: обозримые, осязаемые, существующие здесь и теперь. Греки не стремились строить гигантских сооружений, их постройки невелики, сравнимы по масштабам с человеческим телом. Прекрасными статуями они украшали свои дома, храмы, городские ансамбли. Прасимвол античной культуры определяет господствующий в древнегреческом искусстве «аполлонический» художественный стиль. Поэтому Шпенглер называл греко-римскую культуру аполлонической.

Прасимвол арабской культуры — это мир-пещера. Замкнутый внутренний мир «пещеры» представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения. Арабское время в соответствии с прасимвол ом пещеры тоже замкнуто. История течет в нем циклично, как бы вращаясь внутри заданного круга. Отсюда убеждение в фатальности происходящего, выраженное формулой «мактуб — так записано», в книге судеб, в существовании мистических связей настоящего с прошлым и будущим. Шпенглер полагал, что арабскую культуру следует называть магической.

Прасимвол западной культуры — бесконечность, чистое безграничное пространство, в котором берет свое начало стремление европейцев к путешествиям, поиску новых земель, новых впечатлений, новых сфер приложения сил. Стремление к бесконечности проявляется и в христианской религии. Христианский Бог бесконечен и вечен, ему присущи бесконечная мудрость и бесконечное могущество. На идее бесконечности строится и европейская наука. Идеей бесконечности пронизаны и грандиозные, всеохватывающие системы Спинозы, Гоббса, Канта, Гегеля и других классиков европейской философии.

В сознании западного человека проблема пространства органично связана с проблемой времени. Страстное стремление выйти за пределы настоящего к прошлому и будущему присущи западному человеку в не меньшей степени, чем жажда завоевания пространства. Душа европейской культуры находится в состоянии неудовлетворенности достигнутым и постоянно стремится к неизвестному. Шпенглер символически сопоставляет ее с образом гетевского Фауста, поэтому и называет европейскую культуру фаустовской. Говорит философ и об особенностях русской культуры, определяя ее прасимволом бесконечной равнины. Однако содержание данного прасимвола четко им не сформулировано.

Шпенглер был убежден, что хотя культура и оставляет свой след в истории, который может быть заимствован другими культурами, но использование или развитие ее внутренних принципов невозможно. Всякое плодотворное взаимодействие культур исключено, так как новая молодая культура, воспринимая влияние предшествующей, немедленно подчиняет воспринятое собственному вкусу. Культуры самодостаточны, а потому диалог между ними невозможен. Человек, принадлежащий определенной культуре, не только не может воспринять иных ценностей, но и не в силах их понять. Западноевропейская культура отделена от восточной непроходимой пропастью. Все нормы духовной деятельности человека имеют смысл только в рамках конкретной культуры и значимы только для нее. По мнению Шпенглера, единства человечества не существует: нет единого человечества, нет единой истории, нет развития, нет прогресса. Есть лишь совершенно непохожие, чуждые друг другу души и создаваемые ими различные культуры, каждая из которых, пережив свой расцвет, увядает и, в конце концов, вступает в свой последний этап — цивилизацию.

Шпенглер противопоставляет цивилизацию и культуру и говорит о противоположности между ними. «Культура и цивилизация — это живое тело душевности и ее мумия». Культура есть становление, а цивилизация — ставшее. Цивилизация — лишь внешняя материальная оболочка культуры. Культура творит многообразие, она предполагает неравенство, индивидуальную неповторимость. Цивилизация стремится к равенству, к унификации и стандарту. Культура элитарна и аристократична, цивилизация — демократична. Культура обращена к духовным идеалам и облагораживает, возвышает душу человека, а цивилизация обеспечивает комфорт для тела. Культурным человека делает его «внутренняя культура», цивилизованный же человек — это человек, обладающий лишь «внешней культурой», которая состоит в соблюдении норм и правил приличия, принятых в цивилизованном обществе. Если это соблюдение не стало для человека внутренней необходимостью, то его нельзя считать истинно культурным. «Цивилизованное бескультурье», к сожалению, нередко встречающийся в жизни феномен.

Культура привязана к земле, царство цивилизации — город, так как культура — выражение души «сросшегося с землей народа», а цивилизация — образ жизни городского населения, оторванного от земли, изнеженного комфортом. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура связана с культом, мифом, религией, цивилизация — атеистич-на. Культура служит для человека «второй природой», искусственной жизненной средой. Она создается в результате преобразования естественной среды и природы самого человека. Культура есть нечто высшее по сравнению с цивилизацией. Шпенглер понимает под культурой творческое становление, духовную деятельность, которые он противопоставляет цивилизации как застывшему состоянию общества, основанного на господстве вещных и формальных отношений.

По мнению О. Шпенглера, цивилизация — это переход от творчества к бесплодию; процесс затухания, отмирания культуры; ее возвращение в небытие. Он утверждает, что цивилизация стремится распространиться на все человечество, превратив мир в один громадный город. Цивилизацию вообще отличает экспансия и гигантизм. Умирающее искусство вырождается в массовые зрелища, философия становится никому не нужной, наука превращается в служанку техники, экономики, политики. Интересы людей сосредоточены на проблемах власти, насилия, денег, удовлетворения материальных потребностей; духовность отступает на второй план. Указывая на то, что все отмеченные черты цивилизации характеризуют современное состояние западного мира, О. Шпенглер предсказывает ему близкую и неизбежную гибель.

Ряд аспектов культурологической концепции О. Шпенглера представляются проблематичными. Нельзя согласиться с тезисом о «непроницаемости» культур, утверждающим, что невозможно, находясь в одной культуре, понять иные культуры. Уже сам тот факт, что О. Шпенглер, представитель западной культуры, описывает другие культурные миры, противоречит его утверждению об их непроницаемости. В наше время стало как никогда очевидно, что культура, не находящаяся в контакте с другими культурами и не испытывающая их влияния, неизбежно впадает в застой. Кроме того, оказалось несостоятельным его предсказание о приближающемся фатальном конце западной культуры в 2000 г.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

/. Почему состояние европейской буржуазной культуры последней трети XIX века Ф. Ницше оценивал как кризисное? 2. Что называют аполлоническим и дионисийским началом в культуре? 3- Что означает «переоценка ценностей» по Ф. Ницше? 4. В чем сущность концепции 3. Фрейда и почему она оказала значительное влияние на развитие культурологии? 5. В чем суть культурологической концепции К. Г. Юнга? 6. Как можно охарактеризовать «гуманистический психоанализ» Э. Фромма? 7. В чем актуальность концепции Э. Фромма? 8. В чем сущность марксистского истолкования культуры? 9. Каковы основные идеи культурологической концепции О. Шпенглера? 10. Почему идеи О. Шпенглера оказали значительное влияние на развитие культурологии?