16.1. Эволюция древнерусской культуры

Русская культура своими корнями уходит в глубину веков к культуре славянских племен, примерно к V в. Восточные славяне были язычниками, обожествляли силы природы, почитали культ умерших предков, их мировоззрение отличалось неразделенностью областей природного, человеческого и божественного. Например, почитались божества, воплощающие единство рода — Род и рожаницы, не имеющие антропоморфного воплощения. Верховные боги восточных славян выполняли природные и хозяйственные функции. Сварога почитали как бога огня; Белеса как покровителя домашнего скота и бога богатства; Перуна как бога грозы, а также покровителя военной дружины и ее предводителя. Язычники верили, что Мокошь прядет нить их жизни, а встреча с берегинями и упырями несет опасность. По представлениям славян, Даждьбог — сын Сварога — наделяет человека богатством и различными благами. Сейчас невозможно точно установить, какие функции, согласно славянской мифологии, выполняло то или иное божество, так как христианская церковь в течение многих веков настойчиво уничтожала память о языческих богах.

Мир, вселенную восточные славяне представляли в форме круга, поэтому капища, места религиозного поклонения божествам, были круглыми. Капище представляло собой круглую открытую площадку в лесу, со всех сторон окруженную жертвенными кострами, в центре которой на постаменте находилось каменное или деревянное скульптурное изображение бога. Капище получило свое название от слова «капь», которое переводится как скульптура, идол, болван. На капище всегда горел негасимый святой огонь. Русичи уважали и боялись богов, поэтому старались добиться их расположения магическими обрядами и жертвоприношениями, задабривали идолов подарками, иногда приносили в жертву людей. Культовым действом руководили волхвы, которые обладали значительной властью, и даже князья прислушивались к их мнению. В жизнедеятельности славян велика была роль общины, личностное же начало было недостаточно развито, отсутствовало понятие ценности человеческой жизни, недостаточно развито было чувство нравственной личной ответственности за содеянное зло.

В дохристианский период в первой половине I тыс. н.э. у славян появилась примитивная пиктографическая письменность. В сказании Храбра «О письменах», которое было написано в конце IX — начале X вв. сообщается, что «прежде словене не имели книг, но чертами и резами читали и гадали». Д. Лихачев писал, что «самое происхождение письменности на Руси могло быть отнюдь не единым. Вполне могло быть и так, что письменность самостоятельно возникла в двух-трех восточнославянских центрах...»⁹¹. Тем не менее факты свидетельствуют о том, что область применения этого примитивного письма была очень узкой, оно было непригодно для записи сложных текстов.

Славяне совершали походы на Византию, торговали с соседними племенами, давали отпор завоевателям. Особенности земледельческого производства содействовали закреплению общинного типа социальных связей в Древней Руси. С развитием торговли и ремесел связано возникновение древних городов, для защиты которых строили сложные оборонительные сооружения. Города были военно-административными, экономическими и культурными центрами. Наиболее известными центрами языческой культуры были Киев и Новгород, а также Полоцк и Смоленск, Переяславль и Чернигов. Постепенно Киев стал главным городом, «матерью городов русских». В IX в. киевский князь сумел объединить восточнославянские племена и создать древнерусское государство, получившее название Киевская Русь.

В 988 г. Русь приняла христианство из Византии по восточному образцу. Крещение растянулось на многие годы, это был длительный процесс, который не везде проходил мирно. Например, в летописях говорится, что народ в Новгороде не хотел креститься и «Добрыня крестил мечом и копьем».

Зрелая византийская цивилизация оказала большое влияние на молодую древнерусскую культуру. Прежде всего, было перенято детально разработанное православное вероучение и культ, основу которых составляют Библия и Священное Предание, решения семи Вселенских соборов и труды отцов церкви. Возглавлял русскую православную церковь митрополит, назначенный константинопольским патриархом, богослужение в храмах велось на церковно-славян-ском языке. С принятием христианства связано появление и широкое распространение славянской письменности, созданной православными монахами-миссионерами Кириллом и Мефодием. Они во второй половине IX в., изучив звуки русской речи, создали первые азбуки, кириллицу и глаголицу. Кириллица была успешно освоена, и на Руси появилась переводная литература, вначале религиозного содержания, а позже по истории, географии, философии. Книги способствовали просвещению Древней Руси, расширили кругозор древнерусских людей, познакомили их с мировой культурой.

Социокультурное значение крещения Руси трудно переоценить. В течение первого столетия после принятия православия древнерусская культура поднялась на высокий европейский уровень, расширились культурные, политические и экономические связи со странами Европы и Азии. Монотеистическая религия способствовала укреплению государства и феодальных отношений. Православие способствовало гармонизаций отношений человека с обществом и природой, с собственным духовным миром; под влиянием христианской этики ушли в прошлое варварские обряды человеческих жертвоприношений, по-другому стал осознаваться институт брака, появились новые представления о добродетелях и пороках.

Принятие православия способствовало расцвету культового зодчества, иконописи, литературы и церковной музыки. Развивались просвещение и наука. При монастырях действовали школы, в которых обучались грамоте и другим дисциплинам. О распространении грамотности среди всех слоев населения свидетельствуют берестяные грамоты, на которых сохранились записи бытового характера. В XI в. в Древней Руси уже существовали библиотеки, насчитывающие несколько сотен книг. Книги высоко ценились, средневековый человек бережно относился к ним.

С развитием письменности появились представления об историчности времени, начали фиксироваться важнейшие события в истории народа. В Древней Руси появились собственные оригинальные литературно-исторические произведения — летописи. Летописание играло важную роль в политической и культурной жизни страны, оно являлось хранительницей исторической и культурной памяти народа. Летопись была энциклопедией для человека, в ней отражались важнейшие политические события, происходящие в стране, дипломатические документы, выдержки из переводной литературы, исторические повести, жития святых, фольклор, записи о явлениях природы. Несмотря на то что в летописях были собраны различные исторические и литературные произведения, их объединяло единство темы и идеи. Автор знаменитой «Повести временных лет», монах Киево-Печерского монастыря Нестор, описал историю Русской земли, героическую борьбу «русичей» с внешними врагами. Главная идея этого произведения — призыв к единению русских князей.

Древнерусская литература обогатила мировую культуру такими произведениями, как «Слово о полку Игоревен, «Моление Даниила Заточника» и др. Она способствовала воспитанию гражданственности и патриотизма, нравственной чистоты и духовности, уважения к другим народам.

В. В Бычков отмечал, что «под древнерусской философией следует понимать не столько науку о рациональной сиетеме законов бытия и мышления,' сколько всякое свидетельство о мире духовном»⁹². К литературно-философским произведениям данного периода можно отнести «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона. Основная идея этого произведения — равноправие всех христианских народов, независимо от времени их крещения. В дальнейшем вклад в развитие средневековой русской философии внесли Сергий Радонежский, Нил Сорский, Иосиф Волоцкий, Зиновий Отенский и др.

Киевская Русь славилась своим зодчеством и иконописью. Первые византийские иконы появились на Руси в X в. Наиболее выдающийся памятник того времени Софийский собор в Киеве был построен по велению князя Ярослава Мудрого в 1019—1032 гг. Этот собор пропагандировал идеи величия христианской церкви, могущество молодой державы, божественное происхождение княжеской власти.

В дальнейшем русское зодчество опиралось не на византийские образцы, а развивалось на киевских традициях и уже ко второй половине XI в. выработало свои собственные оригинальные черты, что способствовало созданию архитектурных шедевров мирового уровня: храм Покрова на Перли (1165), Димитриевский собор во Владимире (1194— 1197). Соборы и церкви не только символизировали величие православной веры, но и могущество феодала.

Новые представления о правовых отношениях в государстве были также позаимствованы из византийской культуры, где государство было основой общественной жизни. Политический строй Руси представлял собой смешанную власть князей и народного веча. Высшим классом древнерусского общества была дружина, выделялось также городское купечество. Купцы в торговых городах образовывали полк, называемый тысячей. Военное управление городом находилось в руках выборных командиров. Княжеская власть поддерживалась государями и общественными традициями. Согласно православной идеологии государство и церковь считались неразделимыми. Если главой государства был великий князь, наделенный божественной властью, то второе место занимал глава церкви. Церковь охватывала не только религиозную сферу, в ее ведении находилось также нравственное и семейное судопроизводство. Руководствовались церковники «Кормчей книгой», которая была создана на основе византийского сборника законов. Следует отметить, что князь Владимир принял законы, отменившие смертную казнь, организовал общественную поддержку и обеспечение бедных, больных и старых. Подобного законодательства в то время не было ни в одном европейском государстве.

С середины XIII в. начался новый период русской истории и продолжался он до XV в. Это сложное время ознаменовано феодальной раздробленностью, борьбой с монголо-татарскими завоевателями, объединением Северо-восточных земель Руси. С 40-х годов XIII в. до середины XIV в. культура находилась в упадке, так как развитие Руси было прервано татаро-монгольским нашествием. Замерло развитие городской культуры, летописания, было приостановлено ремесленное производство, пострадала русская архитектура, живопись и прикладное искусство. Княжеская власть была ослаблена, русские князья находились в вассальной зависимости от татарских ханов. Ведущую роль в период золото-ордынского ига играла церковь, в отличие от других структур она менее подвергалась гонениям со стороны монголо-татар. В то время распространились эсхатологические идеи (о конце мира и о Страшном суде), которые, присутствуют в русской литературе. Внешние связи с другими странами были почти полностью прерваны, только Новгород и Псков сохранили связи с Западной Европой. Именно там сохранялись древнерусские традиции и эти города способствовали в дальнейшем развитию русской культуры.

Несмотря на длительное монгольское иго, русская культура сумела сохранить свою самобытность и национальный колорит. Борьба с иноземными захватчиками нашла отражение в былинах, сказаниях, исторических песнях, воинских повестях. В этот тяжелый период истории идея объединения русских земель стала главной, так как было необходимо сохранить государственность и культуру. Большую роль в развитии национального самосознания сыграла победа над татарами на Куликовом поле. С этого знаменательного события начинается культурное возрождение. В объединении русских земель главную роль сыграла Москва и постепенно начало складываться новое централизованное государство. С появлением Московского царства начался новый этап развития русской культуры, которую культурологи назвали евразийской или российской цивилизацией. Евразийской эта культура названа потому, что в ней соединились азиатские и европейские черты, а российской — потому, что в конце XV в. страну стали называть Россией. Культурные нормы и ценности евразийской цивилизации были сформированы на православно-византийской основе, хоти византийское государство к этому времени прекратило свое существование.

Объединение страны происходило в условиях постепенного освобождения от иноземных захватчиков, и это наложило особый отпечаток на социально-экономический, политический строй, на специфическую самодержавную форму правления. Необходима была жесткая централизация власти, ибо для объединения страны существовали лишь политические предпосылки, но из-за монгольского ига не были развиты экономические, как в странах Запада. Государство в этот период проводило политику внеэкономических методов хозяйствования, использовало принудительный труд, проводило активную колонизацию, — все это способствовало оформлению крепостного права. Само государство стало осознаваться как высшая ценность, как главный стержень всей общественной жизни. Оно отождествлялось с царем, который стоял выше закона, его власть ничем не была ограничена. Московские правители переняли политическую культуру татар с их деспотической формой правления. В итоге, в государстве сложился восточно-бюрократический централизм, где власть опиралась на насилие и имела неограниченные права над обществом.

Широко распространена была и патриархальная идея, утверждавшая, что государь-батюшка должен относиться к своим подданным, как отец относится к детям, подданные в свою очередь должны беспрекословно повиноваться царю. Грозный утверждал, что может судить людей не только за дела, но даже за мысли. Годы его правления отмечены кровавым деспотизмом, когда никто не был застрахован от произвола царской власти. Всех подданных, независимо от принадлежности к сословию, он считал своими холопами, в результате в Московском государстве сложился новый тип социальных связей — холопско-подданнический. Подданнические отношения носили иерархический характер. У человека складывалась психология, выражающаяся в уничижительном отношении к себе по отношению к вышестоящему на иерархической лестнице, и пренебрежительное отношение к нижестоящему. Изменились и этические представления. Человек должен был вести себя в обществе соответственно своему чину, то есть своему месту в социальной иерархии. Неверие в силу закона, который мог отменить царь, правовой произвол властей воспитывал у человека азиатскую покорность. Поэтому не были развиты права человека, и все сословия российского общества были несвободны: крестьяне находились в крепостной зависимости от феодалов и государства, феодалы в свою очередь подчинялись царю, их могли казнить, насильно постричь в монахи, отобрать имущество и т. д.

В общественной мысли обсуждались проблемы определения места и роли Российского государства в мире. Псковский старец Филофей выдвинул теорию «Москва — Третий Рим». Суть этой теории в том, что существовало два оплота православной религии — античный Рим и Византия. Первый Рим пал под ударами варваров, так как они исказили истинное христианство. Второй Рим — Константинополь — согласился на унию с католицизмом и тоже был уничтожен. Третий Рим, Москва, стала духовным центром, хранительницей истинной православной веры, «а четвертому (Риму) не бывать». Московский царь, поэтому, должен был стать главой всех православных христиан. Так как только в России сохранилась подлинная духовность, то перед Россией встала мессианская задача спасения всей мировой цивилизацию от гибели. Эта теория утверждала идею о богоизбранности русского народа и по своему значению была близка понятию «Святая Русь», которое появилось в XV в. По мнению культуролога С. С. Аверинце-ва, «Святая Русь» — понятие космическое, отражающее стремление русского человека к абсолюту, к идеалу. «Святая Русь» отражает идею религиозности, святости русского народа как носителя высших духовных ценностей. Теория «Москва — Третий Рим» показывала важность значения российского государства в мире, но одновременно проповедовала исключительность и изоляционализм русской культуры.

В духовной культуре Московской Руси художественно-эстетическое мировосприятие преобладало над философским мышлением. Эстетические представления сформировались под влиянием языческой и византийской культур, чем и определяется их своеобразие, ярче всего проявившееся в иконописи. Исследователь русской иконы Е. Трубецкой писал: «В иконе мы находим полное изображение всей внутренней истории русской религиозности и вместе с тем национального самосознания и мысли»⁹³. Русскую икону от византийской отличает спокойствие и сосредоточенность, особая духовная наполненность, гармония красок, колорит. «Наиболее ярко индивидуальные вкусы русского живописца проявились в его понимании колорита. С помощью цвета русские иконописцы выражали тончайшие эмоциональные оттенки»⁹⁴, — писал исследователь византийского искусства

В. Н. Лазарев. В византийских, иконах с помощью приглу шенных тонов (землисто-коричневого, темно-зеленого, темно-синего) создавалось настроение печали и уныния. В русской же иконописи почти отсутствуют приглушенные тона, все цвета чистые, звонкие. Известный историк искусства М. В. Алпатов подчеркивал, что «своими красками иконопись удовлетворяет человеческую потребность в равновесии и душевной гармонии. Краски иконописи вселяют в человека уверенность в том, что ему доступна та чистота чувств, которую в те времена называли ангельской»⁹⁵. Действительно, иконы Андрея Рублева (ок. 1360—1370—ок. 1430), Дионисия (ок. 1440 — после 1502— 1503) и других мастеров поражают гармонией красок. Русская иконопись менее аскетична, более жизнерадостна. Русские иконописцы изображали Бога не как страшного судию, а как милостивого отца-защитника. В русской иконографии сложились оригинальные типы икон: «Покров», «Собор Богоматери», «О тебе радуется...». Типы иконописных образов, связанные с культом местных святых, имеют изображения, в которых видны чисто национальные черты.

Церковь была крупнейшим феодалом в России XV в., и в обществе неоднократно поднимался вопрос о церковном землевладении, о соотношении светской и церковной властей. От решения вопроса о церковном землевладении зависела судьба русского государства, так как православная церковь имела большой вес в обществе, и государство нуждалось в ее поддержке. Обсуждая этот вопрос, церковные деятели разделились на два лагеря: «нестяжателей» и «иосифлян». «Нестяжателями» называли представителей религиозно-политического движения конца XV — начала XVI вв., которые призывали к отказу церкви от «стяжания», то есть приобретения материальных ценностей. Яркими представителями «нестяжателей» были монах-отшельник Нил Сор-ский (1433-1508), Вассиан Патрикеев (?-до 1545) и другие. Они критиковали церковь за накопленные богатства, предлагали отобрать у монастырей землю и недвижимое имущество, призывали служителей церкви к аскетическому образу жизни. Сорский вел истинно христианский образ жизни и большое внимание уделял «духовному деланию», то есть нравственному совершенствованию души.

«Иосифлянами» называли последователей главного оппонента «нестяжателей», игумена Волоколамского монастыря, Иосифа Волоцкого (1439 — 1515). «Иосифляне» оправдывали церковное землевладение, накопление церковью материальных благ с целью усиления могущества церкви и для оказания помощи всем нуждающимся. Также «иосифляне» проповедовали идею превосходства духовной власти над светской, разработали учение о божественном происхождении великокняжеской и царской власти, а также идею «Москва — третий Рим». Государство поддержало партию «иосифлян», так как оно нуждалось в союзнике для усиления централизации. Борьба между «иосифлянами» и «нестяжателями» продолжалась вплоть до середины XVI ст.

Проблема соотношения светской и церковной властей вновь особенно остро встала в XVII в. Борьба за превосходство церковной власти была одной из причин раскола в русской православной церкви. Раскол связывают с деятельностью патриарха Московского и всея Руси Никона (1605— 1681), который внес изменения в религиозный культ и богослужебные книги, пытался усилить влияние и роль церкви в государственных делах, а также увеличить церковные землевладения. Реформы Никона вызвали недовольство значительной части русского общества: протестовали крестьяне, низшее духовенство, бояре, купцы. Царь Алексей Михайлович сначала поддерживал реформы Никона, он даже наградил его титулом Великого государя и в свое отсутствие доверял управление государством. Однако Никон стал все более активно вмешиваться в политические вопросы и даже требовал от царя покаяния в незаконных действиях. Конфликт между церковной и светской властью закончился осуждением и арестом Никона.

В средневековую эпоху сформировались те культурные основополагающие нормы и ценности, которые определили особенности дальнейшего исторического развития и уникальность русской культуры. Это православие, народность, государственность, традиционность.