12.2. Культура западноевропейского средневековья

Существует традиционное расхожее представление о средневековье как о периоде глубокого упадка культуры. Такое мнение об этом культурно-историческом периоде сложилось со времен итальянских гуманистов. Именно они ввели термин «medium aevum» — «средний век». Следует заметить, что просветители XVII — XVIII вв. также считали средневековье мрачным периодом застоя и упадка культуры. Но так ли это? Чтобы ответить на этот вопрос следует рассмотреть основные культурные процессы, происходящие в Европе на протяжении целого тысячелетия.

Периодизация средневековья:

культура раннего средневековья — V — XI вв.

культура развитого средневековья — XII — XIII вв.

культура позднего средневековья — XIV — XV вв.

(Культура позднего средневековья будет нами рассматриваться в главе «Культура эпохи Ренессанса»).

Христианская религиозность раннего средневековья. Нижней временной границей средневековья традиционно считается V в. н.э.— время падения великой Римской империи и крушения традиций античной культуры. После падения Римской империи на территории Европы стали появляться новые государственные образования, создаваемые так называемыми варварами (от лат. слова barba — борода), т. е. многочисленными франкскими, готскими, германскими племенами. Все эти племена уже имели зачатки государственности, владели ремеслами и обладали определенным опытом в земледелии. Однако будет ошибкой считать, что только бесконечные нападения варваров, начавшиеся во II в. н.э., стали причиной падения Римской империи. Важную роль в процессе ухода с исторической сцены античной культуры сыграло распространение христианства. Переосмысление античных ценностных оснований и ориентиров стало одной из важных составляющих установления средневековой культуры. Расселяясь на окраинах империи, племена западноевропейцев принимали христианство, которое в Риме к концу его существования стало государственной религией. Христианство постепенно вытесняло политеистические верования на всей территории империи; этот процесс продолжался и после падения Рима.

Христианство положило начало совершенно новой культуре — культуре, признававшей в человеке личность. Это взгляд на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как на высшую любовь к людям, как на небесное воплощение человека Иисуса Христа. И все же христианство нельзя рассматривать как некое новое мировоззрение, отвергшее всё и вся, существовавшее до него, так как в христианстве происходит синтез интеллектуальных завоеваний предшествующих эпох. Оно впитало в себя идеи и мудрость религий Ближнего Востока, традиции античной философии мысли. В христианстве изменился сам образ Бога. Античные боги были антропоморфны (человекоподобны), и, также как люди, любили, ненавидели, рожали детей, отличаясь от них только тем, что были бессмертны и могущественны. Человек античной культуры «прекрасно знал, какого цвета волосы у Аполлона, какие брови или борода у Зевса, какие глаза у Афины Паллады, какие ноги у Гефеста, как кричит Арес и улыбается Афродита, какие ресницы у Афродиты и какие сандалии у Гермеса»⁵³. Христианский Бог — величайшая тайна, человеку не дано постичь божественного промысла. Бог — есть любовь — утверждает христианское вероучение.

Христианство по отношению к античности обладало контркультурным значением. Христианская религиозность стала доминантой культуры эпохи средневековья. Особенно это ощущалось в раннем средневековье (с V по XI в.). Наиболее адекватно мировоззренческое кредо средневековой культуры выразил в канун Средних веков христианский философ Аврелий Августин (354—430). Его почитали «учителем Запада», а произведения автора оставались главным источником мудрости вплоть до XII—XIII вв. Содержанием мировоззрения Августина является теоцентризм: Бог есть исходный и конечный пункт человеческих помыслов, устремлений, действий. Бог сотворил этот конечный мир и человека и поэтому полностью подчиняет их себе. В философии Августина Бог — высшее благо. В христианстве Августин видел смысл истории. Христианизация Западной Европы завершилась в основном в VIII в. н.э. Однако осмысление христианства как этико-философской системы происходило на протяжении всего средневековья, о чем свидетельствуют труды таких философов, как Фома Аквинский, Пьер Абеляр, Алан Лилльский и т. д.

Говоря о христианстве как доминирующей составляющей культуры, нельзя обойти вниманием церковь. Учитывая ее необыкновенный престиж в области политики, можно понять, какое огромное влияние она оказывала на умы людей. Поступки церкви не осуждались и не обсуждались, «она была как бы частью воздуха, которым дышали все. [...] Церковь была ожившим духом общества и главной движущей силой всех национальных организаций»⁵⁴. В сложившихся условиях картина мира (другими словами, целостный образ действительности, что формируется в рамках определенных мировоззренческих установок) для европейцев основывалась, главным образом, на толкованиях Библии. Все это влияло на состояние раннесредневекового социума.

Одной из особенностей существования раннесредневекового социума была его строгая иерархичность. Существовало четкое подразделение социальных классов, предложенное епископом Адальбероном Ланским: те, кто молится — клирики; те, кто защищает — дворяне; те, кто работает — крестьяне. Исследователь культуры средневековья А. Мейкок считает, что цивилизация средневековой Европы уникальна потому, что основана на единстве культуры — самой близкой форме единства, которая может связать людей, при которой политическое и социальное единство можно считать лишь побочными продуктами⁵⁵. Что же обеспечивало единство общества? Конечно же, церковь с христианской идеей о всеобщем равенстве людей перед Богом. «Церковная догма о равенстве всех душ перед Господом, наряду с соблюдением всех обрядов, много сделала для сохранения дружеских отношений и доверия между различными классами общества. Ее универсальность, ее космополитический чиновничий аппарат, использование латыни во многом послужили обретению взаимопонимания между людьми. А потому Церковь, принимающая разделение людей на классы и признающая их отдаленность друг от друга, [...] способствовала братанию людей. [...] И она сделала это не посредством принудительной и механической системы объединения, а благодаря созданию догмы, которую принимали все люди, а, приняв ее, становились ближе»⁵⁶. Действительно, христианские догматы давали людям стройную систему знаний о мире, его устройстве, выступали с общечеловеческой проповедью любви.

Мир в сознании человека был разделен на видимый, дольний (материальный) и невидимый, горний (божественный). И вот этот невидимый, божественный мир становится для людей средневековья важнее мира реального. Объяснялось это тем, что по христианской доктрине вечная жизнь души наступала только после смерти. Существование ада пугало людей вечными муками. Чтобы избежать адских мучений, нужно было отринуть все земное и грешное, устремившись душой к миру горнему. Земная жизнь человека должна была быть угодна Богу. Без Бога человек был ничтожен. Это способствовало выработке аскетического отношения к земной жизни. Целью аскетизма является достижение возвышения духа, освобождения от материальных и плотских потребностей. Аскетизм требовал отказа от материальной, телесной составляющей человека. «Переориентация общественного сознания на мир идеальный, сверхчувственный, духовный, стремление научиться управлять не столько внешней, сколько внутренней природой становится главной тенденцией средневековой культуры»⁵⁷.

Аскетическое мироощущение накладывало отпечаток на все стороны жизни социума. Одежда должна была скрывать тела человека, волосы у женщины должны были быть скрыты головным убором. Внешней красотой в средневековом художественном творчестве наделялись носители нечистой силы: ведьмы и русалки. Аскетический идеал красоты господствовал и в художественной культуре, которая, главным образом, носила религиозный характер. В частности, в иконописи. Образ святого, изображенного на иконе, актуализирует значение возвышения духа над плотью. Это символ божественной красоты, отрешенный от мирских благ, осознавший неизмеримые глубины духа. Тело изображенного на иконе святого становится плоскостным, невесомым, лицо строгим. По канону главенствующее место на лице занимают глаза, в которых светится несокрушимая внутренняя сила и чистота. Также имела символическое наполнение идея христианского храма, который отождествлялся со Вселенной. В своих формах и конструкциях он утверждал единство иерархии небесной и церкви земной.

Для средневекового искусства характерна символическая глубина, поскольку изобразить мир горний можно было только с помощью символов — видимых знаков невидимого бытия. Язык религиозного искусства — это язык сакральных символов. К примеру, золотой фон иконы символизировал свет божественной истины, нимб над головою святого — символ его святости. Гроздь винограда связывалась с пролитой кровью Христа; образ корабля означал символ церкви, несущей человека через бури жизни и т. д. Как точно отметил Ю. Лотман «Мышление этого времени (средневековья — Л. X.) насквозь пронизано символами. Мир представляется огромной книгой, смысл которой раскрывается через систему божественных символов. Но и каждый поступок человека воспринимается в двух планах — практическом и символическом»⁵⁸. И все же в культуре, где поиск духовного стал доминирующим, вызрели ростки светской городской культуры.

Светская культура европейского средневековья. В культуре развитого средневековья (XII—XIII вв.) происходит определенное переосмысление ценностных ориентиров, связанное с появлением и ростом городов. Вот как об их возникновении пишет историк Ж. Ле Гофф: «Видимо, под воздействием мусульманского мира, который требовал поставок сырья для огромного городского населения Дамаска, Фустата, Туниса, Багдада, Кордовы с варварского Запада, — леса, мечей, мехов, рабов — стали появляться эмбрионы городов, «порты»⁵⁹. Торговля способствовала разрушению натурального феодального хозяйства, подготавливая экономику к новому витку развития. Города становились центрами ремесла и торговли, что обусловило потребность в развитии опытного знания. В городах стали появляться школы, которые были материально независимы от церкви и приобретали специализированный характер: в Оксфорде углубленно изучали оптику, в Солерно — медицину и т. д.

Появление городских школ означало то, что церковь перестала быть единственным носителем образования и образованности, как было прежде. Многие великие личности средневековья — Ланфранк, Сент-Ансельм, Сент-Бонавен-тура, Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Оккам, Абеляр и др., — в свое время учились или преподавали в школах Парижа. Распространению светского образования способствовали и университеты, появившиеся в XII—XIII вв. на базе некоторых специализированных школ. В начале XIII в. возникли Кембриджский, Оксфордский, Парижский и другие университеты. Возникновение и развитие светских школ и университетов способствовало выработке рационалистического типа мышления. А это, в свою очередь, влекло за собой определенное изменение ценностных ориентиров, и, соответственно, качества жизни социума. Пересматривается отношение к человеческому телу. Если в раннем средневековье относились к нему отрицательно, то в XI—XIII вв. тело начинают рассматривать как спутник души. Основанием для такого взгляда на эту проблему послужило размышление о том, что сам Иисус Христос явился в мир в телесной оболочке, в ней же и воскрес к жизни вечной.

Замкнутая, неподвижная ранее жизнь средневекового социума начинает постепенно приходить в движение. Ритм жизни ускоряется, и это находит отражение во всех сферах человеческой деятельности: появляется курсив, а гусиное перо заменяет тростниковую палочку, так как надо скорее писать; с XII в. люди начинают читать про себя — это ускоряет чтение. Уже не осуждается чревоугодие (вспомним раннесредневековый аскетизм) — появляются первые кулинарные книги среди растущего количества светских рукописных книг. Меняется отношение к торговле и ростовщичеству: легализуются понятия барыша и прибыли, так как в городе купец превращается в фигуру первого плана. Социум развитого средневековья как бы заново открывает для себя радости земного бытия.

И здесь нельзя обойти вниманием еще один мощный пласт внерелигиозной, исконно народной культуры. Речь идет, прежде всего, о карнавале — внецерковно зрелищной форме, организованной на началах смеха и принципиально отличавшейся от торжественных-официальных праздников и церемониалов. Празднества карнавального типа и связанные с ними смеховые действия или образы занимали в жизни средневекового человека огромное место. Программа карнавалов включала в себя и обжорство, и выпивку, и обнажение тела, и сквернословие. Кроме карнавалов с их площадными и уличными действиями, существовали еще так называемые «праздники дураков» и «праздник осла». Даже каждый церковный праздник имел свою, освященную традицией, народно-площадную смеховую сторону. Карнавальная атмосфера присутствовала и во время сельскохозяйственных праздников, к примеру, сбора винограда. Все это было распространено во всех европейских средневековых государствах, однако особым богатством и сложностью карнавальные праздники отличались во Франции. Все карнавальные формы последовательно внецерковны и внерелигиозны. По своему характеру они ближе к театрально-зрелищным. Карнавал — это, по сути, сама жизнь, но оформленная особым образом. На карнавале нет разделения на исполнителей и зрителей. Во время карнавала все живут по его законам, т. е. по законам карнавальной свободы.

Карнавал — это вторая жизнь народа, организованная на началах смеха. Это — веселый праздник для всех. Праздничность — существенная особенность всех смеховых обрядно-зрелищных форм средневековья. Карнавалы проводились в последние дни перед великим постом. Очень важная черта карнавала — отмена иерархических отношений: на карнавале все были равны. Официальные празднества как бы освещали неравенство — на них люди появлялись во всех регалиях. В больших городах Средневековья карнавалы продолжались в общей сложности до 3 месяцев в году⁶⁰. Карнавалы «давали совершенно иной, подчеркнуто неофициальный, внецерковный и внегосударственный аспект мира, человека и человеческих отношений; они как бы строили по ту сторону всего официального второй мир и вторую жизнь ... Это — особого рода двумерность, без учета которой ни культурное сознание средневековья, ни культура возрождения не могут быть понятыми [...] Таковы карнавального типа праздненства античного мира, ... Таковы и средневековые карнавалы»⁶¹.

Представление о светской культуре развитого средневековья не будет полным, если не рассмотреть некоторые аспекты художественной культуры этого времени. Организация и расцвет университетов способствовали не только процветанию книжности и распространению ученых знаний, но и светской литературы. Особое место в латинской литературе средних веков занимает поэзия вагантов (от лат. слова vagantes — «бродячие люди»), или голиардов, встречаемых в Германии, Франции, Англии и Северной Италии. Происхождение слова голиард затемнено. Как пишет Ле Гофф, его «считали производным от Голиафа, воплощения дьявола, врага Бога, или от «gula», глотки, чтобы сделать из учеников сего врага божьего пьянчуг и горлопанов»⁶².

Расцвет поэзии вагантов приходится на XII —XIII вв. Ва-ганты — это, в основном, студенты, переходившие из одного университета в другой. Встречались среди них и представители низшего духовенства, клирики без определенных занятий. Ваганты идут по пути чисто светской литературы. Они воспевают простые радости жизни. Их идеал — беспечное веселье, несовместимое с постной моралью хмурых бла-гочестивцев. В их поэзии громко звучат антиклерикальные ноты, они даже пародируют библейские и богослужебные тексты. В их творчестве слышатся отзвуки античной, языческой поэзии, а также поэзии народной, особенно в песнях, восхваляющих весну, любовь и застольные радости.

Верен Богу наш союз

без богослужений,

с сердца сбрасывая груз

тьмы и унижений.

Хочешь к всенощной пойти,

чтоб спастись от скверны?

Но при этом, на пути,

не минуй таверны.

Свечи яркие горят, дуют музыканты:

то свершают свой обряд вольные ваганты.

Стены ходят ходуном, пробки — вон из бочек!

Хорошо запить вином лакомый кусочек!

Жизнь на свете хороша, коль душа свободна,

а свободная душа Господу угодна.

Не прогневайся, Господь!

Это справедливо, чтобы немощную плоть укрепляло пиво⁶³.

Нет никакого сомнения в том, что они образовывали среду, где охотно критиковали общество с его институтами. Ваганты — это плод социальной мобильности. «Уже бегство-за пределы устоявшихся структур было скандалом для традиционно настроенных умов. Раннее средневековье старалось прикрепить каждого к своему месту, к своему делу, ордену, сословию. Голиарды были беглецами»⁶⁴. Вполне понятно, что церковь с глубокой неприязнью относилась к вагантам. Она не уставала всячески преследовать их за вольнодумство, за то, что они посмели возвысить свой голос против пороков папской курии, а также в противовес аскетической догме восславить радости здешнего земного мира. Кстати, из латинских застольных песен вагантов впоследствии сложились многочисленные студенческие песни, в частности гимн студентов «Gaudeamus igitur». Ваганты способствовали выходу европейской средневековой цивилизации за пределы своей замкнутости.

Ваганты — не единственные поэты, развивавшие светское, т. е. нецерковное литературное творчество. В средневековой культуре значительное место занимает история рыцарства, хотя и здесь не обошлось без религиозного влияния. Известный литературовед И. Хейзинга отмечает: «...бранный подвиг архангела Михаила был первой из когда-либо явленных воинских и рыцарских доблестей. Архангел Михаил — родоначальник рыцарства; оно же, как воинство земное и рыцарство человеческое, являет собою земной образ ангельского воинства, окружающего престол Господень»⁶⁵.

Средневековое мышление отводит почетное место жизненному идеалу, который наделен благочестием и добродетелью. Вот почему образы рыцаря (благочестие) и монаха (добродетель) — самые привлекательные образы для средневекового человека. Религиозное содержание рыцарского идеала находило выражение в освобождении Гроба Господня в Иерусалиме. В результате с 1096 по 1270 г. было проведено 8 «крестовых походов». Однако светское начало характерно и для рыцарской культуры: с X в. утверждается рыцарский идеал красоты. Помимо культивирования духа воинственности, силы и мужества появляются такие устремления, как преданное служение прекрасной Даме, культ естественной любви, право на земное счастье. Появляется куртуазная литература*. Одним из излюбленных сюжетов куртуазного романа и поэзии был сюжет о любви Тристана и Изольды, засвидетельствованный в многочисленных разработках с середины XII в. Одним из авторов произведений на эту тему был немецкий поэт Готфрид Страсбургский. В понимании автора любовь двух молодых людей не адское наваждение, а великое чувство, возвышающее человека. Рыцарь и его дама сердца — неизменный романтический мотив куртуазной литературы.

Итак, развитое средневековье — это время, когда мирское все больше и больше овладевает умами людей, занимает значительное место в жизни, отвоевывая все новые и новые сферы у сакрального. Период позднего средневековья (XIII —XV вв.) — в ряде европейских стран — это уже период Возрождения. Поэтому в рамках этой темы не рассматривается.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

/. В чем состоят особенности основных этапов развития византийской культуры? 2. Каковы типологические черты византийской культуры? 3. Назовите особенности православного христианства. 4. В чем средневековый человек видел смысл своей жизни, какие ценности определяли ее? 5. Каковы основные черты духовной культуры средних веков? 6. Как можно охарактеризовать светскую городскую культуру средневековья?