logo search
Степан / 1 курс 100700 / культурология / Культурология,русский язык и культура речи,паблик рилейшнз гуманитас

Социально-историческое направление

Социально-историческая школа имеет наиболее давние традиции и восходит к Канту, Гегелю и Гумбольдту, группируя вокруг себя в основном историков и философов. Ее видными представителями в Западной Европе были О. Шпенглер и А. Тойнби, а в России – Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев.

Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) – публицист, социолог и естествоиспытатель, предвосхитивший идеи, возникшие позднее на Западе. Его взгляды на культуру созвучны концепциям важнейших мыслителей ХХ века – О. Шпенглера, А. Вебера и А. Тойнби.

Будучи идеологом панславизма – течения, провозглашавшего единство славянских народов, – Данилевский задолго до Шпенглера в своем главном сочинении «Россия и Европа» (1869) обосновал теорию культурно-исторических типов (цивилизаций). Культурно-исторические типы, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Так же, как и биологические особи, они проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Основы цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, хотя и подвергаются определенным культурным влияниям. Самое большее – можно усвоить выводы и методы положительных наук, технические проекты; «все же остальное… не может быть предметом заимствования».

Каждый культурно-исторический тип проявляет себя в четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической, социально-экономической. Их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации. История выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от «этнографического» состояния через государственность до цивилизованного уровня. Цикл жизни культурно-исторического типа состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный, «этнографический» период; примерно 400 лет – становление государственности, а 50–100 лет – расцвет всех творческих возможностей народа. Завершается цикл длительным периодом упадка и разложения.

Отрицая существование единой мировой культуры, Данилевский выделял десять культурно-исторических типов (египетский, китайский, индийский, иранский, халдейский, греческий, римский, еврейский, новосемитский, романо-германский, или европейский) – частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. По схеме Данилевского, Запад, создавший последнюю историческую цивилизацию, уже пережил апогей своего цивилизационного величия и теперь на очереди – возвышение славянства, образование самобытной славянской цивилизации.

Константин Николаевич Леонтьев (1831–1891) – русский философ, писатель и публицист. Его культурно-исторические взгляды сложились под влиянием идей Данилевского. Согласно Леонтьеву, в культурно-историческом развитии наблюдаются три стадии развития: первичной «простоты», цветущей «сложности» и вторичного «упрощения», «смешения». Российской действительности, в отличие от западного «всесмешения» и «всеблаженства», присущ идеал «красочности и многообразия». Как и во всяком органическом процессе, в развитии общества неизбежно наступает период упадка, разложения. Перед окончательной гибелью общество становится все более однообразным, в нем исчезают яркие индивидуальности. И если история есть высшее проявление органической жизни на Земле, рассуждал Леонтьев, то как же можно считать прогрессом установление всеобщего равенства? Поэтому он выступает за развитие индивидуальности, против всеобщей серости и уравнительности. Основные работы: «Византизм и славянство», «Восток, Россия и славянство».

Освальд Шпенглер (1880–1936) – немецкий философ и историк культуры, автор известного труда «Закат Европы» (1918). Он считается классиком цивилизационного подхода к истории, то есть такого ее рассмотрения, при котором отрицается единый путь исторического развития человечества, а история предстает как совокупность отдельных, самостоятельных культур. В этом Шпенглер повторял Н.Я. Данилевского и был одним из критиков европоцентризма и теории непрерывного прогресса человечества, считая Европу умирающим его звеном. Шпенглеру принадлежит и наиболее распространенная трактовка различий между понятиями «культура» и «цивилизация». Он рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других, подобных ему организмов. Существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицает. В истории человечества он выделяет восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-рим-скую, византийско-исламскую, западноевропейскую и культуру майя. В качестве новой культуры Шпенглер рассматривал русско-сибирскую культуру. Каждому культурному организму отмерен примерно тысячелетний срок существования. Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию, переходит от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе. С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая свое место бездуховному техницизму и спорту. В Западной Европе переход к цивилизации совершился в XIX веке.

Альфред Вебер (1868–1958) – немецкий социолог – в своем творчестве следует оппозиции «цивилизация – культура», сформулированной Шпенглером. Он различает общественный процесс, цивилизационное и культурное развитие. В отличие от Шпенглера Вебер рассматривает человеческую историю как единый процесс, в котором выделяются типичные формы и стадии развития, свидетельствующие о социальном прогрессе человечества. Культура рассматривается как «душевно обусловленная рядоположенность символов», которой присущи расцвет и старение, параллелизм в судьбе, повторяющийся ритм творчества. Она надбиологична и возникает «на тех высотах нашего бытия, где встречаются мир и духовная личность».2

Цивилизация и культура – это различные аспекты исторического процесса. У них разные цели и пути развития. По отношению к цивилизации как рационализации человеческой жизни можно говорить о прогрессивном развитии. Прогресс в культуре невозможен, ибо развитие культуры – это процесс «отображения абсолютного начала в душе».

Культура выражает себя в символах и направлена на творение нового, исключительного, уникального. Цивилизационные открытия характеризуются всеобщностью, общезначимостью для всех народов. Культура не ориентирована на целесообразность и полезность, а цивилизация – это и есть целесообразно и полезно, рационально обустроенное существование. Такое существование возможно благодаря достижениям науки и техники.

Цивилизационный и культурный аспекты равно значимы в историческом процессе. В этом проявляется отличие точки зрения Вебера от позиции Шпенглера, рассматривавшего цивилизацию как нисходящую ступень в развитии культуры. Так как душа – ядро культуры, то постижение культуры возможно только через интуицию, вчувствование в мир символов души.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889–1975) – английский историк и социолог, автор 12-томного «Исследования истории», труда, в котором он стремился осмыслить развитие человечества в духе круговорота «цивилизаций», употребляя этот термин в качестве синонима «культуры».

Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся «цивилизаций», мало связанных одна с другой. Каждая из них проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели. Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом) есть ветви одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них – его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. В отличие от Шпенглера, выделявшего всего восемь «цивилизаций», Тойнби насчитывал до трех десятков «цивилизаций», получивших наиболее законченное развитие.

Не отрицая поступательного развития человечества, Тойнби видел его прежде всего в духовном совершенствовании, в религии, которая в будущем станет единой общечеловеческой религией.